Вайкунтха Ру - Мир Без Границ http://www.vaikuntha.ru ru admin@vaikuntha.ru Вайкунтха Ру - Мир Без Границ <![CDATA[Шри Девдас Махарадж, ученик Шри Девраха Бабы. Море позитива.]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1895.html http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1895.html

Мне посчастливилось побывать на встрече с Шри Девдас Махараджем, которая была организована его учениками в России 18 апреля 2012 года в Центре Йоги «Йога Даршан» в Москве.

Шри Девдас Махарадж является официальным преемником в Шри Вайшнава Парампаре, нить преемственности этой парампары — Шриман Наряна — Шри Рамануджа Ачарья — Девраха Баба — Шри Девдас Махарадж.

Мои впечатления от встречи с Шри Девдас Махараджем — все в основном на уровне чувств… Позитив, благо, и — как и должно быть, если Гуру задают вопросы — чрезвычайно ёмкие, хотя очень простые и понятные ответы.

Шри Девдас Махарадж — самореализованный практик, в котором начисто отсутствует важность и напыщенность.

И улыбка — практически не покидает его лица.

Практические моменты, которые были озвучены на этой встрече, касались в основном мантра-йоги, точек на пальцах, которые помогают успокоить ум во время чтения мантры на чётках, а так же — состояния «засыпания» и абсолютной чистоты ума.

Видео, опубликованное в топике передаёт картинку и звук, но к большому сожалению, энергетику оно не может. Так что, именно личное общение с Шри Девдас Махараджем способно передать Вам то настроение, о котором я хотел рассказать…

Ознакомиться предыдущими Даршанами Шри Девдас Махараджа можно здесь.

Так вот моё личное мнение: Шри Девдас Махарадж источник знания и радости, радости которая начинает наполнять Ваше сердце во время и даже после общения с ним! Найдите возможность встретиться с ним лично!]]>
Fri, 20 Apr 2012 10:31:13 +0400 admin Шри Девдас Махарадж Йога Йога Даршан Шри Вайшнава Парампара Позитив
<![CDATA[Самый бархатный революционер за всю историю планеты Земля - Махатма Ганди.]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1779.html http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1779.html

Он шел на вечернюю молитву-митинг, опираясь на плечи двух девушек. Плотная толпа собралась, чтобы услышать его. Когда он шел через толпу к платформе, с которой должен был обратиться к народу, он сложил ладони перед собой, приветствуя всех. Внезапно к Ганди вышел молодой человек, приветствовавший его таким же образом. Ладони раскрылись, в них обнаружился пистолет, и молодой фанатик выстрелил в Ганди в упор, в сердце. Сутулый старик в железных очках с голыми тощими ногами упал. 1948 год, 30 января, Дели. Индия. Махатма Ганди мертв. Перед тем как испустить дух, он успел прошептать: «Кришна. Кришна. Кришна».

Первая половина жизни

Первые несколько десятилетий жизни индийца по имени Мохандас Карамчанд Ганди не были жизнью великого человека. Рожденный в состоятельной семье в Порбандаре в 1869 году, он неохотно учился в школе, был стеснительным мальчиком. По собственному признанию: «Был трусом. Меня преследовал страх воров, призраков и змей. Я боялся выйти за дверь ночью. Темнота терроризировала меня. Я не мог спать в темноте, я представлял призраков, идущих на меня с одной стороны, воров — с другой и змей — с третьей. Таким образом, я не мог спать без света в комнате». Еще учась в школе, он стал мужем, в тринадцать лет. Его женили на привлекательной девочке по имени Кастурбан. Ночами они допоздна разговаривали. Он скрыл от нее свои страхи: «Как я мог раскрыть мои страхи жене, еще ребенку, но на пороге юности, спящей возле меня? Я знал, что у нее больше храбрости, и я стыдился себя. Она не боялась ни змей, ни призраков. Она могла пойти куда угодно в темноте».

После школы, со средними отметками, его отправили в колледж. У него были смутные амбиции стать доктором. Однако тут вмешался дядя. Он предложил послать Мохандаса в Лондон, изучать право. За три года он получит диплом адвоката, а лондонский диплом в Индии, казалось, может принести ему успех. Затраты оказались велики, и Кастурбан пришлось продать свои драгоценности, чтобы купить ему билет на пароход.

Три года он промучился в Лондоне. Ганди приехал в белом фланелевом костюме, оказалось, что в Лондоне он один в белом. Вегетарианец, он дал матери обещание, что не станет есть мяса, потому ему пришлось питаться хлебом и шпинатом. Он пытался научиться играть на скрипке и танцевать фокстрот. На фотографиях того времени мы видим лопоухого и робкого юного туземного джентльмена из колонии. Он едва мог от робости связать пару слов, но получил диплом барристера и отбыл на родину. Пытался получить работу в Бомбее, но оказалось, что, изучив английское право, он не знает индийских законов. Его стали звать «барристер без портфеля». Через старшего брата он получил работу в мусульманской фирме в Южной Африке. И тут он вдруг проявил себя как особого рода барристер, умеющий примирить стороны судебного конфликта. Причем он не очень заботился о своих доходах. В течение нескольких лет он приобрел доверие как белых, так и индийских (в Южной Африке существовала традиционно многочисленная индийская диаспора) клиентов. Через несколько лет он смог перевезти из Индии Кастурбан и двоих своих сыновей. Он зарабатывал уже от 25 до 30 тысяч долларов в год, очень немало для конца XIX века. Есть фото, он сидит в кресле (галстук, высокий воротник, европейская прическа, четверо его подчиненных рядом, сзади вывеска M.K.Gandhi, attorney), очень довольный.

Существует легенда, что во время эпидемии чумы в Йоханнесбурге адвокат и теперь уже один из лидеров индийской диаспоры пришел ночью в чумной барак и стал ухаживать за умирающими. Будто его пытались выпроводить белые сестры, но он остался, упорный. Еще одна легенда повествует о том, как его отказался стричь белый парикмахер, и тогда Ганди купил ножницы и сам неровно остриг себя и так показывался на людях. Улыбаясь при этом.

В 1899 году (Ганди 30 лет) он организовал отряд индийских санитаров, чтобы помогать Британской армии во время англо-бурской войны. Тогда же он начинает выпускать еженедельник «Индийское мнение». В окрестностях города Дурбан вокруг Ганди и его семьи возникает ашрам, населенный индийцами и белыми. Где-то тут начинает рождаться тот Ганди, который через полстолетия погибнет от рук фанатика-индуиста. Ганди отказывается от подарков, заставляет жену отдать в общее пользование подаренные ей драгоценности. Он постепенно меняет европейскую одежду на индийскую, сейчас сказали бы, «возвращается к корням».

В те годы Ганди много читает, ищет основания для своего проявившегося альтруизма и желания жить для других. Он не находит удовлетворительного ответа в западных книгах, но находит в родной индийской традиции. Эпическая поэма «Бхагават-гита» становится его настольной книгой. «Для меня „Гита“ стала безошибочным проводником, указателем поведения. Она стала моим словарем, к которому я ежедневно обращаюсь. Так же, как я обращаюсь к английскому словарю за смыслом английских слов, я обращаюсь к этому словарю поведения за готовым решением всех моих бед и несчастий. Такие слова, как „апариграха“ (необладание собственностью) и „самабхава“ (равенство), хватали меня за душу».

Темнокожий Ганди сталкивался с неравенством чуть ли не каждый день. Самый известный случай: как-то он ехал в купе первого класса, когда вошедший туда белый пассажир вызвал полицию, и Ганди высадили ночью в горном городке Марицбург. Через 13 лет после этого унизительного случая (Ганди было уже 37) Ганди начал кампанию гражданского неповиновения. Белое правительство Трансвааля представило новое законодательство. Так называемый Black Act лишал индийцев, живущих в Южной Африке, большинства их прав. По предложению Ганди в 1914 году огромная толпа индийцев собралась в Йоханнесбурге, чтобы решить, как им сопротивляться. Когда он шел на митинг, у Ганди не было плана, однако уже в толпе его посетило озарение: он призвал своих соотечественников отказаться подчиниться «черному акту» и принять последствия этого отказа без ответного насилия, не уступая ни инча из требований. Единодушные, женщины и мужчины поднялись и произнесли клятву продолжать ненасильственное сопротивление до самой смерти, если необходимо. «Таким образом родился,— писал впоследствии Ганди,— моральный эквивалент войны». Легенда повествует о том, что с Ганди встретился глава правительства генерал Ян Смутс.

«Я пришел сказать вам, что я объявляю войну вашему правительству»,— сказал Ганди. Смутс захохотал: «Вы уверены, что пришли сюда сказать мне именно это? Есть ли еще что-то, что вы хотите мне сказать?» — «Да… Хочу сказать, что я выиграю».

Генерал был ошеломлен. «Хорошо, скажите, и как же вы сделаете это?» Ганди улыбнулся: «С вашей помощью».

Много лет спустя генерал Смутс признался, не без юмора, что Ганди именно так и сделал.

Продолжение в комментариях ниже на этой странице.]]>
Sat, 17 Dec 2011 10:40:44 +0400 admin Ганди Махатма Ганди Великие люди
<![CDATA[Статьи и лекции Олега Бокачёва (Dhanur) - Как заниматься <<Духовным развитием>>?]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1685.html http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1685.html Как заниматься <<Духовным развитием>>?

Проблема современного человека в плане Духовно развития заключается в
том, что он старается тренировать свой Дух, воспитывать,
контролировать его и развивать. Так нас научили, воспитывать свою
волю. Но как же так можно поступать по отношению к своему источнику, к
своему Отцу, к более сильной Сущности, к Духу? Так можно поступать
только по отношению к более слабому, беспомощному и маленькому
существу. Наш Дух таковым не является. Он наш Творец. Стараясь
развивать свой Дух, мы унижаем его и заставляем быть помощником нашего
маленького, эгоистичного <<Я>>.

Духовное развитие — это, прежде всего, развития отношений между мною
(поверхностным <<Я>>, которое я обычно осознаю в себе) и Духом (более
глубоким <<Я>>, которое осознаёт меня). Более глубокое <<Я>> знает меня. Я
его ещё не знаю, но догадываюсь о его существовании по знакам его
присутствия, по его видимым для меня проявлениям. По знакам его
присутствия я должен следовать за ним в глубину. Моё Духовное развитие
зависит от того, насколько я буду чувствовать и воспринимать знаки его
существования в себе, насколько постоянно я буду в этом старании.

Ненужно развивать Дух. Ведь это не Дух слабый. Это я слаб в восприятии
Духа, слаб в своем внимании к нему, в своём старании его
почувствовать. Развивать нужно свою чувствительность к Духу, умение
принимать его в себя, как жена принимает своего мужа, как сын
принимает своего отца. Мой Духовный уровень заключается в том,
насколько я способен впустить в себя Дух, отдать ему правление над
собой, над своей жизнью, насколько я смогу служить ему. Духовный рост
происходит только благодаря служению Силе, которая даёт мне
существование.

Часто мне кажется, что без еды или общения я не могу существовать.
Конечно, это правда. Это правда определённого состояния моей
Духовности, в котором я, вроде как бы могу быть без Духа, а вот без
еды никак не могу. В этом состоянии источником Силы Существования
больше кажется еда. Некоторые люди даже думают, что Силой
Существования являются деньги. Если у них отобрать все их миллионы,
они могут покончить с собой, считая, что существование их закончено.
Похоже, у человека есть выбор в том, что считать Силой своего
Существования. Но, чтобы не блуждать в разнообразных иллюзорных
источниках Существования, мы можем проверить, что им действительно
является. Для этого мы попробуем приложить всю свою волю, и не
существовать, хотя бы минуту. Вряд ли это получится. А вот некоторое
время не кушать мы можем. Мы даже можем некоторое время не дышать. А
вот отменить собственное существование мы не можем. Поэтому еда,
воздух и тем более деньги никак не могут претендовать на источник
нашей жизни. Они могут быть помощниками, которых мы можем использовать
для того, чтобы лучше чувствовать свой Дух. Но мы никак не должны к
ним относиться как к более сильным сущностям, дающим нам жизнь.

Моя духовность зависит только от моего отношения к Духу. Дух и так во
мне есть, в каждой клеточке, в каждой молекуле и атоме моего тела, в
каждой моей мысли и эмоции, в каждом ощущении. Но моя чувствительность
к нему ограничена. Я еще не совершенен в служении, в слушании Духа. Я
должен чувствовать каждый импульс, исходящий из Духа. Но, чтобы быть
чувствительным, мне надо быть более чистым. Духовная чистота не
подразумевает полное отсутствие чего-либо. Ведь я должен что-то
чувствовать в отношении Духа. Сами ощущения подразумевают наличие
каких-то существующих явлений во мне, представляющих Дух. Ощущения,
или некоторые существующие во мне явления (сущности), должны помогать
мне чувствовать Дух сильнее, а не мешать. Вся моя жизнь должна быть
направлена на то, что помогает мне чувствовать Дух сильнее. Таково моё
служение Духу.

Олег Бокачёв
Источник.]]>
Wed, 27 Jul 2011 17:02:13 +0400 Haron Олег Бокачев Джйотиш Веды Аюрведа Духовность
<![CDATA[Статьи и лекции Олега Бокачёва (Dhanur) - Духовность]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1684.html http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1684.html Духовность

Если бы мы говорили о «телесности», тогда вообще никаких вопросов ни у
кого не возникало бы. Если бы темой была «интеллектуальность», тоже
никаких вопросов бы не было. Рассмотрение понятия «Духовность»
подразумевает существование Духа. Вот тут у всех много вопросов, не
понимания и споров.

Без всякого философствования достаточно просто констатировать, что в
каждом из нас есть нечто, являющееся источником нашего существования.
Вокруг этой Силы выстраивается наша сущность, эмоциональная,
чувственная сфера, мысли, физиология, наши интересы и поведение. То,
что такая Сила в нас есть, явно заметно по целостности и
скоординированности всех процессов, как в телесной сфере, так и в
абстрактной психической сфере не только человека, но и других существ.
Назовём эту Силу «Дух».

Дух в нас есть. Не объективно есть, а субъективно. Но, его присутствие
явно влияет на наше самоощущение, эмоции, мысли, поведение, на всю
нашу жизнь. Так как Дух — это сам субъект, поэтому, если говорить о
Духе, тогда лучше говорить только о себе, о собственном опыте, а не
вообще, объективно.

В себе, в той или иной степени, я могу почувствовать Дух. Он мне даёт
ощущение существования. Я чувствую – «Я ЕСТЬ». Моё «Я» как бы
концентрирует в себе ощущение «ЕСТЬ». Мой Дух – это Сила, дающая мне
Существования. Другое название этой Силы – «Сущность».

Сущность любого явления очень глубока. Добраться до неё и получить её
опыт – не простая задача. То же верно и для моей Сущности. Не простая
задача ясно и сильно почувствовать его существование. Но я не могу
игнорировать его. Ведь я же есть, и хочу чувствовать себя ещё
сильнее, ещё лучше.

Если кто-то думает что «Духовность» – это какая-то абстракция, тот
вообще имеет ввиду какие-то свои фантазии на тему Духовности. Для
каждого из нас нет ничего более определённого, чем наше собственное
существование. Вот это самое ощущение собственного Существования,
ощущение «Я ЕСТЬ», и есть Дух. Его не возможно игнорировать, так как
он просто есть. Но его существование никто не сможет доказать
объективно. Хотя этого и не требуется, чтобы знать, что он просто
ЕСТЬ. Он не объективен. Он и есть сам СУБЪЕКТ – Познающий. Старание
найти в себе самого глубокого Познающего – это Духовный поиск, или
искания Духа. Сам процесс искания, само старание, усиливает Дух. Да,
его глубина бесконечна, но это не повод отказывать от стараний его
почувствовать сильнее.

Ощущение Духа всё сильнее и сильнее – вот что является показателем
Духовного развития. В глубине себя почувствовать более сильного
Познающего, почувствовать в себе более глубокую сильную живую
Сущность.

Для того, чтобы почувствовать свои границы, свои очертания, Дух на
самом дальнем краю своего внимания порождает моё «Я» — маленький
огонёк Души, который чувствует себя отдалённым от Духа, но всё же
единым с ним. Осознавая существование моего «Я», эта глубокая Сущность
во мне творит меня. Он – мой Отец небесный, Творец, мой Бог.

// Олег Бокачев
]]>
Wed, 27 Jul 2011 17:00:40 +0400 Haron Олег Бокачев джйотиш Веды аюрведа
<![CDATA[Статьи и лекции Олега Бокачёва (Dhanur) - Сотворение]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1683.html http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1683.html Сотворение

Творец зажёг пламя маленькой своей сущности — моей Души. Душа очнулась
ото сна. Своей силой Духа и силой своего внимания Душа начала освещать
пространство моей будущей жизни, настолько, насколько позволяет её
сила.

Множество сущностей, принятых в себя моим Духом в прошлом, и
теперь пробуждающихся также как и я ото сна, наполнили всё освещаемое
Духом пространство. Движения сущностей становятся всё более
скоординированными с вниманием моей Души, и всё более упорядоченными.
В Пространстве проявляется виденье стабильного, материального, теперь
уже определённого и конкретного мира, который возникает на самом краю
моего внимания, там, где не хватает силы Духа распространяться дальше.
За этой границей моей Душе становится страшно. Страх рождается от
недостатка в Душе силы Духа идти дальше. Страх появляется на самом
краю внимания — там, с другой стороны моего Духа, где начинается
темнота. Если попробовать продвинуться вниманием чуть дальше, это не
возможно. Я не могу даже на миллиметр продвинуться дальше, пройти
стены Страха, потому что там я теряю Силу своего существования, теряю
ощущение своего Духа. Придётся пока остаться тут, в этом Пространстве,
которое гостеприимно меня впустило отдохнуть с дороги, и набраться
сил. Оно мне дало даже моё тело, границы которого — это тоже корочка
Страха моей Души. Я лепил это моё нынешнее тело своими действиями в
прошлом, в прошлой жизни, в прошлом, покинутом мною Пространстве. Те
части тела, которыми я хотел проникать сильнее в своё окружение,
теперь более сильные и выразительные. Все те части тела, которыми я
испытывал страх, теперь мягкие и податливые. Именно такой формой,
таким телом, я хотел двигаться в этом вновь созданном моей Душой мире.

Собственным Страхом я сам для себя создал невидимую пелену, тонкую
прозрачную стену границ, которые я воспринимаю как <<материальный мир>>
со всеми его людьми, домами, деревьями, событиями и мыслями и
эмоциями. Страх — это Сила, создающая иллюзию надёжного объективного
мира вокруг моего Духа и Души. Мне кажется, это мой мир, мир моей
теперешней жизни. Страхом я строю стены моей жизни, чтобы защититься
от Бесконечности. Страхом я защищаю своё видимое (познанное)
пространство от бесконечного <<Ничто>>, которое не терпит границ. Я
боюсь, что <<Ничто>> разрушит видимое мною пространство, мой видимый мир
и меня самого. Страх не позволяет моей Душе нести Свет дальше от
своего источника, от Духа, от Творца. Из-за Страха я не могу проявить
Творца в себе в полной силе, я не могу до конца следовать Его Силе.

Слабость моей Души, или ограниченная её способность пропускать сквозь
себя Силу Духа, создает вокруг меня плотную <<скорлупу>> материи.
Рождается <<яйцо>> моего мира — мира, Творцом которого являюсь я сам, то
есть, моя Душа под влиянием моего Духа. В этом <<яйце>> объективного
мира я познаю то пространство жизни, которое могу охватить своим
вниманием.

Познав все сущности мира, мне становится интересно — что же находится
за его границами?

Пора. Я собираюсь с Духом, разбиваю Страх и опять решаюсь ступить в
Бесконечность…

Неся собой Свет Знания Силы Существования, моя Душа начинает
расширяться, расправлять плечи, пробуждая процесс творения нового
мира. Оглядевшись по сторонам нового <<бесконечного>> Пространства с
помощью теперь уже более сильного Духа, на его границе, там, где уже
не хватает силы Духа, опять виднеется корочка темноты, корочка Страха
этого нового, ещё не изведанного мира. Его надёжные границы, ждут
меня, чтобы я их познал на более тонком уровне, впитал в себя все
составляющие их сущности, получил от них Силу перед новым броском в
Бесконечность. Так происходило уже тысячи раз, и будет происходить ещё
и ещё раз, пока мой Дух осмелится познать Себя самого — Бесконечность
без форм — самого Творца.

Олег Бокачёв (DhanuR)
Источник.]]>
Wed, 27 Jul 2011 16:58:10 +0400 Haron Олег Бокачев джйотиш Веды аюрведа
<![CDATA[Статьи и лекции Олега Бокачёва (Dhanur) - Преданность]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1682.html http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1682.html Преданность

Преданность – это то, относительно чего мы строим свою жизнь, к чему
мы стремимся, питающее нас вдохновением и жизненной силой, без чего мы
не можем существовать. Предаться чему-то – значит идти или стремиться
к чему-то. Полностью быть преданным можно только тому, что
совершенное, вечное, всесильное, не меняется никогда, нечто наивысшее,
являющееся идеалом. Иначе наша преданность будет временной, не сильной
или частичной.

Хотя, как преданность может быть временной или частичной? Тогда это
уже не преданность, а привязанность или ещё что-то.

Трудно или даже просто не возможно быть преданным чему-то временному,
несовершенному или не сильному. Легко, и только так и возможно, быть
преданным самому светлому, совершенному, чистому и вечному. Из всего
существующего, таким может быть только Бог. Ничему другому преданным
быть невозможно. Даже если мы сильно захотим, быть преданным чему-то
другому, кроме Бога, это просто невозможно. Например, если это
преданность идеалам учения, значит, мы должны верить, что это учение
исходит от самого Бога, и ведёт к Богу. Если преданность идее, значит,
эта идея должна быть идеей Бога. Если преданность профессии, значит,
эта профессия исходит от Бога, или ведёт к Богу. Иначе мы не сможем
быть ей преданны. Если это преданность какому-то человеку, значит,
этот человек должен быть чистым проводником Бога. Мы не сможем
доверить себя тому, кто или что не является Богом или не ведёт к нему.
Тогда доверие будет частичным, а значит, будет присутствовать
недоверие. Преданность – это значит полностью предать себя чему-то
высшему, к чему можно идти, что не подведёт, на что можно опереться.

На самом деле мы не можем и шага ступить, если в нас нет преданности
чему-то. Материализм в мировоззрении позволяет нам пользоваться
множеством материальных вещей. Вера в государство позволяет нам
пользоваться множеством социальных программ. Преданность профессии
позволяет нам двигаться по служебной лестнице. Мы верим во что-то,
значит, вверяем себя чему-то, например, профессии, или государству,
или учению, или человеку. Жена вверяет себя мужу, только тогда муж
чувствует в себе Силу взять ответственность за жену. Если жена вверяет
себя мужу частично, тогда она будет его женой частично. Если ребёнок
послушен отцу, отец чувствует в себе Силу позаботиться о ребёнке. Если
ученик вверяет себя учителю полностью, тогда учитель чувствует в себе
Силу Учителя. Частичное доверие учителю лишает учителя Силы учить, а
сам ученик лишается Силы ученика.

Наша вера и преданность слабы потому, что наше «Я» не целостно. Одна
частичка нашего «Я» верит в жизнь вечную, и думает о светлом и Высшем.
Другая частичка «Я», на всякий случай, верит в смерть и находится в
темноте и страхе. Частичка «Я» жены верит мужу, другая частичка её «Я»
подозревает, что муж может не справиться с вверенной ему задачей. Мы
одновременно вверяем себя множеству противоположных концепций и
учений. У нас одновременно множество мыслей, каждая из которых
добивается нашей веры. Вокруг нас множество людей, которые говорят нам
«Поверь мне! Я самый правый из всех». Когда наше «Я» не целостно, да,
мы движемся как-то по жизни, и наше движение основано на вере, на
преданности. Но это вера в множество разнообразных и порой
противоположных вещей. Поэтому наше движение и действия слабы. Жизнь
становится слабой из-за слабой преданности. Быть преданным множеству
вещей – это значит двигаться одновременно множеством направлений.
Более ослабляющего способа движения по жизни трудно себе придумать. Не
зная ничего про Силу преданности, мы лишаем себя Силы.

Преданность и вера – это одно и то же. Нам даётся по вере — нам даётся
по преданности. Если мы доверили себя чему-то – это быстро будет вести
нас ко всё большей Силе. Чем более мы преданы, тем более это будет
вести нас к величайшей Силе, и к самой великой Силе — к Богу. Если мы
стали полностью преданны кому-то (чему-то), мы отдали ему функцию
Бога, тогда он станет Богом. Предавая себя другому существу, мы делаем
из этого существа Бога. Когда жена полностью предана мужу, её муж для
неё становится Богом в прямом смысле слова. Её муж становится
всесильным, всемогущим и совершенным. Но, при этом, преданность жены
должна быть абсолютной. Абсолютная преданность ученика учителю делает
из учителя Бога. Если мы хотим почувствовать Бога, мы должны развивать
преданность.

Объект преданности лучше не менять, потому что по мере развития
преданности ему, мы обретаем всё большую Силу. Если сменить объект
преданности, тогда теряется вся Сила и поддержка от объекта
преданности. Тогда придётся «нарабатывать» Силу с нуля. Идеально
продолжать преданность тому, чему были преданны наши предки. Тогда мы
получаем всю Силу «наработанную» предками из поколения в поколение.
Преданность тому или иному учению, передающегося из поколения в
поколение, делает учение более и более эффективным и сильным.
Преданность Богу – это преданность нашему самому древнему Праотцу и
Праучителю, это самая древняя преданность и поэтому самая Сильная.
Наивысшая преданность может быть только Богу. Преданными Богу мы можем
быть только в Духе. Но, кроме Духа, есть тело, которое хочет кушать и
получать те или иные виды Сил. На этом уровне мы тоже должны быть
преданными тому, относительно чего мы будем двигаться в теле. Мы
стремимся обрести нечто подобное Богу здесь, на Земле, и благодаря
этому обрести поддерживающую нас Силу. Хорошо здесь, на Земле выбрать
нечто одно, чему мы можем служить как Богу. Это может быть идея,
человек, организация или даже просто камешек, найденный на улице. По
мере преданности этой вещи, явлению или человеку, мы будем чувствовать
значительную помощь и поддержку в жизни. Но, рано или поздно мы всё
равно придём к тому, что конечная вещь может быть поддержкой только
для того, что конечно, например для тела. Вещь никогда не станет Богом
для Духа. Вещь можно потерять, человек может уйти или умереть,
организация может развалиться. Сила, основанная на чём-то не вечном,
будет временной. К тому же, служение двум господам, Богу и чему-то
конечному, делает нашу преданность не полной. Ближе к старости наша
преданность конечным вещам должна подходить к концу, а преданность
Богу в Духе должна обрести наивысшую силу.

Пока человек по силе Духа остаётся ребёнком, для него Бог, это абстракция.

Как быть преданным абстракции? Пока для нас Бог абстрактен, наша
преданность тоже будет абстрактна. Для тех, кому нужна большая
конкретика, легче поверить в существование дерева, облаков, реки или
моря, какой-нибудь вещи или предмета, человека или организации.

Чему служить? Вокруг чего выстраивать свою жизнь? Из чего сделать
самую всемогущую Силу?
— Из того, что является самым стабильным в нашей жизни, в поле нашего сознания.

Если посмотреть на свою жизнь, в ней можно обнаружить самое стабильное
явление, в котором мы уверены, что оно есть, оно существует, и которое
не меняется, сколько бы времени нашей жизни ни прошло. Это наш «Дух»,
или ощущение «Я ЕСТЬ». Отдав ему своё тело и всё то, что оно чувствует
от внешнего мира, то есть, отдав ему всю свою жизнь, мы можем сделать
свой Дух самым сильным существом своей жизни. А если мы отдадим своему
Духу даже поверхностные аспекты своего «Я», то есть, отдадим ему свою
индивидуальность, со всеми своими личными интересами. Тогда наш Дух
станет подобным Мужу, у которого самая преданная Жена (тело и
индивидуальная Душа), или подобным Учителю, у которого самые преданные
ученики. Отдав своему Духу своё тело и свои индивидуальные особенности
Души, мы становимся преданными самой глубокой Силе жизни, которая, по
мере преданности ей, становится всё более и более сильной реальностью
нашей жизни. Мы становимся преданными Силе Существования – той Силе,
которая даёт существование всему. Мы становимся преданными Богу.

Олег Бокачёв (DhanuR)
Источник.]]>
Wed, 27 Jul 2011 15:21:36 +0400 Haron Олег Бокачев Джйотиш Веды Аюрведа Духовность Преданность
<![CDATA[Статьи и лекции Олега Бокачёва (Dhanur) - Род]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1681.html http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1681.html существующий во времени. В этом потоке рождаются Души, предназначение
которых поддержать существование Рода, и усилить его в качествах Бога.
Усиление Рода происходит посредством усиления Духа каждого отдельного
члена Рода и присоединения Рода к более сильному Роду посредством
брака (союза). Род растёт и развивается точно так же, как растёт
дерево. Дерево, кроме грубого питания через корни, впитывает тонкие
сущности из внешнего пространства и от Солнца, и присоединяет их к
своему Духу.Чем выше дерево становится, тем более высокими сущностями
оно питается, тем крепче оно становится, оказывая всё большее влияние
на всё окружение. Степень влияние того или иного Рода на окружение
определяется его Силой. Наибольшей Силой обладает Царский Род. Из
поколения в поколение предки этого Рода очищали свой Дух различными
духовными подвигами, заботились о чистоте и Силе Рода. Каждый потомок
этого Рода получал величайшую Силу его предков. Ему не приходилось
накапливать Силу с нуля. Он рождался уже с большим потенциалом удачи — поддержки Сил Жизни. Каждый из предков служили Роду, выполняя своё
предназначение, свой долг. Мы все имеем долг перед предками. Они
авансом дали нам накопленную ими Силу. С помощью этой Силы потомки
получают тот статус, который заслужили их предки своей духовной
работой. Долг потомков продолжить служить Роду. Служить Роду — это всё
равно, что служить Духу, или служить Богу. На старославянском языке
слово Род означает Бог. Поэтому основными проводниками Рода в семье
являются мужчины, а точнее — глава семьи, отец семейства.

Мальчик, родившийся в семье, первые четыре года находится под заботой
матери, которая напитывает его тело и эмоциональную сферу, передаёт
ему способность впитывать и чувствовать. К четырём годам мальчик
начинает осознавать своё <<Я>>, свою личность, и пробует ею пользоваться
для влияния на окружения. К этому времени ему нужна направляющая Сила
отца, которого к тому времени мальчик уже уважает как своего кумира,
или идеал мужчины, к которому он будет стремиться. Каждый мальчик в
этом возрасте хочет быть похожим на своего отца. Отец принимает
напитывать его Дух. Понятие <<воспитание>> означает <<опять напитать>>.
Отец напитывает ребёнка теми же качествами Духа, которые он получил от
своего Рода и сам пробудил в себе праведным поведением. С четырёх до
шестнадцати лет мальчик получает воспитание от своего отца. С
шестнадцати до двадцати четырёх лет юноша выходит в общество с тем,
чтобы практически освоить свою профессию и самому начать зарабатывать
на жизнь. В этот период он подвергается испытаниям общества, с тем,
чтобы почувствовать свою Силу и своё место в социуме. К двадцати
четырём годам мужчина должен быть готов взять ответственность за
другого человека, и поэтому он может жениться и завести детей. Он
выбирает девушку из того Рода, который соответствует ему по качествам.
Он это делает не столько лично для себя, сколько для всего своего
Рода. Отец передал ему ответственность за Род. Молодой человек
понимает, что его удача и удача его детей полностью зависит от того,
будут ли предки удовлетворены его действиями. Самым древним предком
всех Родов является Творец. Он прародитель. Остальные предки являются
в своём Роду представителями Творца в то или иное время. Теперь
молодой человек чувствует, что он представляет самого Творца для своей
будущей семьи. Поэтому он очень ответственно подходит к выбору
невесты. Ведь она должна будет помогать ему в служении Роду (Богу).
Она должна быть ему очень послушна, иначе ему будет очень трудно
выполнять своё предназначение. Если сравнить, чем мотивирован этот
молодой человек с тем молодым человеком, который воспитан вне Рода,
можно почувствовать значительную разницу.

Безродные люди — это те, кто не заботятся о своём Роде. Они слабы в
Духе, не поддерживаются своим Родом, и, соответственно, не имеют удачи
в жизни. Прямое следствие отсутствия Силы Рода — низкий уровень
ответственности. Чем сильнее Род, тем более ответственные люди его
составляют. Наибольшую ответственность имеет Царский Род. Если молодой
человек безродный, он имеет мало возможностей продвигаться в обществе
и тем более через брак войти в какой-нибудь сильный Род. Каждый раз,
когда он с кем-то знакомится, он должен сказать из какого он Рода.
Если у него нет Рода, или его Рода никто не знает, доверия к нему
будет мало. Ему с нуля придётся доказывать, что он силён о
ответственен.

Девочка воспитывает в Роду совершенно по-другому. Она всё время с
матерью, учится у неё чувствительности, восприимчивости, мягкости,
кротости, принятию, внимательности, утончённости, умению привлекать
удачу для мужчины с помощью различных естественных Сил. У неё есть
пример идеального мужчины — её отец. Она служит своему отцу и таким
образом учится служить своему будущему мужу. Слово <<служить>> не
значить обслуживать, унижаться, быть рабыней и тому подобное. Она
служит Духу мужа и ухаживает за его телом, одеждой, домом, хозяйством,
то есть за всем тем, что находится вокруг Духа мужа. Ведь она Чандра — та Сила, которая находится вокруг Сурьи, которая обволакивает Сурью
множеством Сил, делает Сурью более весомым, более проявленным. Девочка
учится владеть множеством Сил, которые помогут Духу её мужа
чувствовать себя сильнее. Отец является тем Солнцем, вокруг которого
вращаются две луны — мать и дочь или несколько дочерей.

Среди женщин не возникает никакой конкуренции и ревности в отношении
того мужчины, который несёт за них ответственность. Хотя мужчина один,
а их несколько. Например, мужчина (Сурья) присоединяет к себе, к
своему Роду, столько жён (Чандра), сколько считает необходимым для
того, чтобы чувствовать себя сильнее. Но, конечно же, если он возьмёт
слишком много жён, его силы может не хватить, чтобы все они были
удовлетворены и продолжали его уважать. Если он ослабеет из-за
чрезмерной для него ответственности, его жёны могут перестать уважать
его и тогда он, вместо удачи и Силы, получит проблемы и разрушение его
жизни. Женщины с помощью Силы мужчины, опираясь на его Силу Сурьи,
владеют естественными Силами жизни. Если эти Силы становятся
неуправляемыми, они могут быть разрушительными, когда женщина теряет
связь со своим мужчиной. Когда женщина ведёт себя неправильно по
отношению к своему мужчине, она отсоединяет себя от него. Тогда Силы
Жизни, которые её наполняют, начинают её разрушать. Приходят
депрессии, истерики, психическая или психологическая
неуравновешенность, болезни в теле. Соответственно, у её мужчины тоже
начинаются большие проблемы в жизни, и даже возникает опасность его
смерти. Поэтому мужчина берёт себе в жёны столько женщин, сколько он
может взять под свою ответственность, то есть, под свою Силу. Женщина
с детства воспитывается в полном доверии к мужчине, как ребёнок
полностью доверяет себя своему отцу. Чтобы иметь всё самое лучшее,
что он только может иметь, ребёнку достаточно быть послушным своему
отцу. Девочка воспитывается родителями в таких качествах до того
момента, пока не выйдет замуж.

Как же она находит мужа?

Она его не ищет. Мужчина сам находит её. Девочка не отходит от своих
родителей. Она всегда находится под покровительством отца. Она
защищена им от внешних влияний. Он напитывает её только тем, что
соответствует их Роду. Она чиста от других влияний. У неё есть только
один мужчина — её отец. Когда она подросла, отец выбирает из
потенциальных женихов того, который соответствует его ощущениям, его
мировоззрению, его статусу, его Силе. Он выбирает для дочери мужа,
похожего на него самого. Фактически он выбирает себе сына. Дочь
принимает его выбор, потому что он её Бог. Она полностью ему доверяет.
Отец лучше знает в контексте Рода, какой муж нужен её дочери. Каждый
отец дочери даже в наше время это чувствует. Он точно знает, что его
дочь не должна общаться с другими мужчинами до брака. Она впитывает в
себя всё, с чем контактирует. Он её так воспитал. Поэтому, конечно же,
он очень внимателен к тому, с чем или с кем общается его дочь. Он
строго следит за тем, чтобы она не впитала в себя то что не
соответствует ему, что может ослабить их Род, опозорить имя их Рода.
Его дочь — это будущая Жизнь его Рода. Когда он выбирает мужа для
своей дочери, он выбирает того, кто будет в дальнейшем Духом его Рода.
Это прямая ответственность отца. Дочь просто помогает отцу выполнить
его ответственность. Она не думает о себе. Она думает о том, чтобы
отец был удовлетворён и мог чувствовать, что он выполнил свой долг.
Если дочь не позволяет отцу выполнить его долг, она мешает усилению
своего Рода. Соответственно это принесёт негативные плоды в её жизни и
в жизни будущих поколений.

Рода возникли от праотца всех Родов — Отца небесного, и к нему
стремятся прийти, путём объединения с более сильным Родом. Отец
семейства заботится о том, чтобы усилить свой Род праведным поведением
каждого члена его семьи, и путём объединения своего Рода с более
сильным Родом. В конце концов все рода хотят приблизить свой Род или
объединить его с Царским Родом, который имеет прямую связь с Богом.
Царский Род восходит к Богу.

Олег Бокачёв (DhanuR)
Источник.]]>
Wed, 27 Jul 2011 13:48:22 +0400 Haron Олег Бокачев Джйотиш Веды Аюрведа Духовность Род
<![CDATA[Статьи и лекции Олега Бокачёва (Dhanur) - Мужчины и женщины... Почему мы такие разные?...]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1680.html http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1680.html
Кажется, не мы решали, быть ли нам разными, быть ли двум полам на
Земле. Они просто существуют. И почему-то нет трёх или четырёх полов.
Их только два. Творец нашего мира сделал так. Он хотел чтобы мы были
разными. В нашей разности наша Сила. Сила мужчины в том, в чём женщина
слаба. Сила женщины в том, в чём мужчина слаб. Мужчина и женщина хотят
объединиться друг с другом, чтобы дополнить недостающую Силу друг в
друге, и обрести Силу единства. Это та Сила, из которой вышли Мужская
и Женская Силы и опять стремятся обрести её. В ней все
противоположности объединяются в нечто одно. Это состояние Творца.
Мужчина и женщина стремятся обрести состояние Творца. Для этого каждый
из них желает объединиться с другим человеком — представителями той
Силы, которой в них недостаёт. Мы все идём за Силой. Чтобы мы ни
делали в жизни, мы это делаем только для того, чтобы стать сильнее, то
есть обрести Силу. Мы присоединяем к себе, к своей сущности, множество
других сущностей, чтобы они усилили нас. Наиболее другим существом
является существо другого пола. Наиболее противоположными людьми
являются люди противоположного пола. Особого выбора нет. Творец для
каждого из полов дал только один противоположный пол. Чем более другим
будет противоположный пол, тем сильнее будут отношения. Сила отношений
находится в отличии полов. Чем больше мужчина отличается от женщины,
тем сильнее между ними связь.

Как же появляются Мужчина и Женщина?
Откуда они появляются?

Если посмотреть глубоко в себя, мы можем отметить, что всё
существующее внутри нас, существует на фоне нашего сознания. Наше
Сознание является Творцом всего того, что в нас есть, всего того, что
мы называем жизнью. Первое ощущение, возникающее из нашего Сознания,
является ощущение <<Я есть, Я существую>>. Если смотреть в себя, можно
почувствовать то, что наше <<Я>> где-то глубоко в центре,
концентрированное, живое, является источником нашего существования,
горячее, сильное, постоянное, уникальное, величественное, самое
главное в нашей жизни. Мы строим свою жизнь вокруг нашего <<Я>>. Оно
даёт нам смысл существования и вдохновляет делать его всё сильнее и
сильнее. Если Бог есть, он находится в глубине нашего <<Я>>, как наш
Правитель. Наше <<Я>> является Его представителем здесь, в теле, на
Земле. Конечно же, наше <<Я>> — это не сам Бог. Он есть суть нашего <<Я>>,
человека. Человек всматривается в своё <<Я>> в желании постичь Бога.

Первое наше ощущение, относительно которого мы строим свою жизнь, есть
ощущение <<Я есть>>. Второе естественное ощущение, возникающее из <<Я>> — это ощущение <<Воспринимаю, чувствую>>. Наше <<Я>> воспринимает,
чувствует. Это ощущение находится на периферии от <<Я>>. Оно помогает
нашему <<Я>> лучше себя ощущать. Оно множественное, утончённое, мягкое,
нежно окутывает наше <<Я>> множеством ощущений, создавая приятную мягкую
оболочку. Так, рассматривая любое существующее явление, можно увидеть,
что оно имеет внутренний центр, единственный, расположенный в центре,
являющийся источником этого явления. Будь это атом, или живая клетка,
или планета, или солнечная система. В каждом существующем явлении есть
внутренний центр -сущность этого явления. И есть то, что окружает
сущность. Электроны вокруг атома, цитоплазма вокруг клеточного ядра,
планеты вокруг Солнца. Если рассмотреть наше тело, можно увидеть также
центральную структуру — позвоночник, кости, и периферические структуры
— мягкие части тела. В любом явлении мы видим проявления двух
фундаментальных Сил, которые проявляют себя в любом существующем
явлении или системе похожими качествами. В центре — это нечто
единственное, концентрированное, горячее, стабильное, сильное. На
периферии — это нечто мягкое, множественное, изменчивое, впитывающее,
принимающее влияние от единого центра. Древние мудрецы называли эти
Силы — Сурья (Солнце) и Чандра (Луна). Те же две Силы, проявляются в
человечестве — в виде двух полов. Всё мироздание пронизано этими двумя
Силами. Никто не может идти против этих Сил. Именно Силы Сурьи и
Чандры дают существование и процветание всему в нашем мироздании. Те,
кто почитают эти Силы, пользуются всеми возможностями. Те, кто не
знает их и не почитает, те постоянно испытывают недостаток, ущемления,
неудачу, препятствия и беспокойство.

Мужчина и Женщина находятся в каждом из нас. Мужчина — это наше <<Я>>.
Женщина — это наше <<Воспринимаю, чувствую>>. Они находятся в нашем
сознании, пронизывают нашу личность и создают нашу физиологию и всё
наше окружение. В мужчинах Сила Сурьи (Солнца) проявляет себя сильнее,
создавая более сильный Дух, и более сильные центральные структуры тела
— центральную нервную систему, позвоночник и кости. В женщинах больше
проявляет себя Сила Чандры (Луны), создавая более мягкую личность,
чувствительную и интуитивную, и давая больше мягких частей тела, чтобы
усилить чувствительность. Соответственно, внутри нас находятся
идеальные Мужчина и Женщина, которые имеют идеальные отношения. Они
надеются проявить себя на всех уровнях существования нашей личности и
нашей жизни. Но, на самом поверхностном уровне жизни — на уровне
социума, мы умудрились потерять связь с этими двумя главными Силами
жизни, и утонули в сложных концепциях о том, какими же должны быть
идеальные отношения. Об этом нет смысла спорить. Достаточно посмотреть
на отношения нашего Духа (Личности) и нашего Тела. Такими должны быть
отношения мужчины и женщины. Если мы хотим сделать наши отношения
более совершенными, нам надо знать, где искать совершенство. Наш Дух
является представителем Силы Сурья, наше тело — Силы Чандра.
Соответственно, Мужчина является представителем Духа, Женщина берёт на
себя функцию Тела. Это не значит, что все мужчины для всех женщин
являются представителями Духа, а все женщины для всех мужчин являются
представителями Тела. Мужчина только для своей Женщины выполняет
функцию Духа их отношений. Женщина только для своего Мужчины выполняет
функцию Тела их отношений.

Куда Дух, туда и тело. Тело без Духа будет разрушаться. Дух может
существовать без Тела, так как он сам является Телом Бога. Бог
одевается в индивидуальные Души, чтобы себя проявить в нашем мире.
Иначе можно сказать, наша Душа является телом нашего Сознания. Пока в
индивидуальной Душе есть Сознание, Душа будет существовать. Пока в
теле есть Душа (Дух), тело будет существовать. Женщине трудно
существовать без мужчины, потому что он её Дух. Он даёт ей Силу
Существования. Если нет рядом мужчины, женщина не знает что ей делать,
зачем она существует. Если в мужчине нет Духа, он не знает что ему
делать, зачем он существует. Мужчина по отношению к Богу (Сурье)
является воспринимающей стороной (Чандрой). Мужчина смотрит в свой Дух
в надежде найти там Бога. Женщина смотрит в своего мужчину в надежде
найти там Бога. Оба, мужчина и женщина, слушают Бога в Духе мужчины.

Мужчина направлен на то, чтобы осознавать себя сильнее, осознавать
своё существование сильнее, и вообще, чувствовать себя сильнее.
Мужчина желает установить своё <<Я>> и расширить себя на всё, что вокруг
него, чтобы сильнее себя почувствовать. Женщина направлена на то,
чтобы впитать в себя всё, что мужчина из себя излучает. Она жаждет
впитать в себя всего мужчину. Женщина представляет собой ту среду, в
которой пытается распространить себя мужчина. Кроме женщины мужчина
стремится распространить себя во внешней жизни. Женщина — это в
миниатюре жизнь мужчины, в которой он пытается распространить себя,
свои порядки, законы и принципы, реализовать себя, достичь состояния
всех возможностей, полной свободы и гармонии с самим собой. Женщина
только помогает ему осуществить это, не проявляя своего личного <<Я>>.
Женщина жертвует своим личным <<Я>> ради своего мужчины, как тело
жертвует собой ради Духа. Мужчинам свойственно жертвовать интересами
своего тела ради той идеи, которую они хотят достичь. Тело послушно
следует за Духом, полностью им пропитанное. Женщина пропитывается
мужчиной, становится похожей на него, подстраивается под его привычки
и интересы, помогает ему даже в том, что может лично ей навредить. Её
интересует только то, чтобы постоянно чувствовать своего мужчину, быть
полностью ему послушной — своему Духу. Точно так же тело стремится
полностью сонастроиться со своим Духом, чувствовать всё, что из него
исходит. Так же Дух стремится сонастроиться со своим источником — с
Творцом, быть ему послушным. Женщина слушает мужчину всем своим телом.
Оно у неё вибрирует под импульсами, исходящими от мужчины. Женщина
окутывает собой даже самые тонкие импульсы мужчины. От этого импульсы,
исходящие от мужчины делаются более весомыми, более проявленными,
более плотными. Мужчина лучше чувствует то, что из него исходит, и кем
он является. Женщина Силой Чандры помогает ему лучше почувствовать
себя, свою Силу — Сурью. Мужчина, даёт женщине сущность, вокруг
которой она строит свою жизнь. Он даёт идею; она выстраивает свои
мысли вокруг этой идеи. Он даёт вдохновение; она выстраивает свои
эмоции и чувства вокруг этого вдохновения. Он даёт ей телесную
сущность будущего ребёнка, она выстраивает своё тело вокруг него и
питает его своим телом. Всё, что исходит от мужчины, женщина
подхватывает и наделяет телом — живой оболочкой. Происходит воплощение
— вхождение Духа в плоть, в плотные сферы жизни. Также Природа даёт
воплощение пришедшим в наш мир различным Духам. Земля является
принимающей стороной, привлекающей огненную природу того или иного
Духа прийти на Землю. Земля как яйцеклетка ждёт семя мужчины, ждёт
своего Духа, чтобы дать ему воплощение и затем придать ему Силу, чтобы
он мог двигаться дальше, к более высокому состоянию Духа, к более
высоким мирам. Сопровождая своего мужчину в развитии его Духа, женщина
сама растёт духовно. Духовной практикой женщины является её мужчина.
Лучше женщине не заниматься другой духовной практикой, кроме своего
мужчины. Духовной практикой является развитие способности чувствовать
свой Дух. Духом женщины является её мужчина. Её практикой развития
Духа должно быть слушанье Духа мужчины. Она всеми своими возможностями
помогает своему Духу (мужчине) идти к большей силе. Так же тело
помогает нам реализовать устремления нашего Духа. Женщина находит
радость в своём предназначении помогать мужчине сильнее почувствовать
свой Дух, точно так же как мужчина находит радость в том, чтобы быть
продолжением сущности Творца, чтобы помочь ему лучше чувствовать свою
сущность. Таково предназначение женщины по большому счёту. Более
детальные функции женщины подчинены этой основной функции.

Когда мы используем понятие <<женщина>>, на самом деле имеем в виду
человека, который выполняет принимающую функцию. Понятием <<женщина>> мы
имеем в виду только предназначение этой Души в нашем Земном Мире по
отношению к другой Душе, которая выполняет функцию <<мужчины>>. Когда
женщина стала подготавливаться обществом, для того чтобы работать, то
есть <<чтобы стать полноценным членом общества>>, она перестала
выполнять своё предназначение для своего единственного мужчины. Она
стала служить множеству других <<мужчин>>. Например, своему начальнику,
даже если он — женщина, или своему делу, даже если оно — не человек. В
любом случае, она стала отделять себя от своего мужчины и служить ещё
чему-то. Мужчина также стал служить не только Творцу, а ещё множеству
других богов — той же работе, начальнику, государству или ещё чему-то.
В результате женщина пропиталась не только своим мужчиной, а ещё
множеством других сущностей. Мужчина пропитался не только Творцом, а
ещё множеством других сущностей, которые одержали его и отвели от
Духовного пути. Уход от Духовного пути произошел постепенно, когда
мужчина начал больше отвлекаться на удовольствия, на то, что должно
выполнять помогающую функцию. Он начал ставить удовольствия своим
Богом, и отвёл своё внимание от своего источника — от Творца. Он стал
меньше чувствовать Творца, а со временем вовсе потерял его из виду.
Женщина, видя, что мужчина слабеет, старалась больше ему помочь,
проявляя свою естественную природу — давать удовольствия, чем ещё
больше отвлекла мужчину от его Духа. Но женщина всего-навсего
выполняет свою естественную природу. Она может дать своему мужчине
только то, чем является. В какой-то момент мужчина поддался своей
слабости, И тогда помощник (женщина) стал для него Богом. Поклонение
Сексуальной Силе, это поклонение Женщине. Сексуальная Сила — это Сила
удовольствия. Мы её получаем также с едой, с чувством комфорта и с
ощущением красоты. Когда мужчина ставит эти вещи на первое место, он
уходит со своего пути. В то время, как для женщины совершенно
естественно придавать этим вещам важное значение, но только в
контексте своего мужчины. Женщина занимается комфортом, приготовлением
пищи, созданием вещей, несущих красоту и удовольствия своему мужчине.
То, что для женщины хорошо, для мужчины вред. И всё, что для мужчины
хорошо, для женщины вред. Мужчина и женщины представляют совершенно
противоположные по качествам Силы, предназначенные только друг для
друга, но осуществляющие противоположные функции.

Слабый в Духе мужчина, вызывает в женщине раздражение. Ослабленная в
женских качествах женщина вызывает раздражение мужчины. Когда такие
слабые в Силе мужчина и женщина вступают в отношения, раздражение
становится обычным их состоянием.

* * *

Современное общество яркий пример жизни духовно ослабленных людей,
потерявших практически все ориентиры. В нём сё перевёрнуто в с ног на
голову. То, что развращает и разрушает людей, их отношения и здоровье,
принимается за идеал. <<Равенство! Свобода! Демократия!>> — призывает
нас общество. Хотя, кто конкретно призывает, непонятно. <<Общество>>
призывает. Но, если спросить каждого человека в отдельности, все
ругают <<демократию>>, каждый осознаёт, что никакого равенства не может
быть в этом мире многообразных форм жизни, никакой свободы в мире
границ не может быть.

Кто же берёт на себя ответственность за тот путь, которым идёт
общество?
— Никто.
<<Никто>> призывает нас к равенству. Темнота. Никто не видит темноту.
Темноту невозможно видеть, потому что это отсутствие света. Но все
могут видеть Свет. Он яркий и выразительный. В наше время те люди,
которые должны заявить о своей ответственности, робко ссылаются на
демократию и равенство.

Равен ли мужчина женщине?
Равен ли взрослый человек ребёнку?
Равен ли сильный в Духе человек тому, кто только и думает что про еду,
секс и другие удовольствия?

Продолжение в коментариях.

Олег Бокачёв (DhanuR)
Источник.]]>
Wed, 27 Jul 2011 12:54:41 +0400 Haron Олег Бокачев Джйотиш Веды Аюрведа Мужчина Женщина
<![CDATA[Статьи и лекции Олега Бокачёва (Dhanur) - Духовность и деньги]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1679.html http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1679.html
Всё существующее является той или иной Сущностью, той или иной Силой.

Будучи Правителями свой жизни, мы ответственны в том, чтобы расставить
все Сущности своей жизни в соответствии с их статусом по отношению к
главной цели, которую мы для себя определили. Иначе можно сказать так,
что мы расставляем все доступные нам для осознания Силы для служения
главной Силе, которая даёт нам существование. Поэтому, какие Силы мы
используем для каких Сил, в этом у нас есть выбор. Можно использовать
силу своего Духа для зарабатывания денег. Но так же можно использовать
деньги для усиления Духа.



Обычно большинство людей пользуются своими Силами, чтобы заработать
больше денег. Даже если человек вроде бы настроен на Духовный рост, но
почему-то так происходит, что всё равно скатывается на крайнюю
необходимость в первую очередь зарабатывать деньги.

Почему так происходит?

Мы проживаем жизнь не в философии и не в концепции, а в ощущениях.
Если нам ощущения говорят, что без еды мы не можем, тогда мы ищем еду.
Мы её ищем, даже если это противоречит нашей философии о пользе
голодания.

Если человек реально чувствует, что деньги открывают ему те или иные
возможности. Если ему это нравится настолько, что он готов
пожертвовать интересами своего Духа, тогда автоматически его жизнь
управляется Силой денег.

Деньги — это действительно реальная Сила в нашем обществе. Но человеку
важно решить для самого себя, чему он служит. Какова его самая ценная
Сила, ради которой он готов пожертвовать всем. Или какова его Сила,
которой он не пожертвует никогда и ни ради чего — ни ради денег, ни
ради здоровья, и даже ни ради близких людей.

Кажется кощунственным такой подход. Естественно возникает вопрос — а
что же это за Сила такая, что я ей не пожертвую даже ради собственного
сына или матери?

Когда речь идёт о деньгах, часто мы готовы пожертвовать ими ради
Духовных идеалов. Но когда речь заходит о том, что для спасения самого
близкого человека нужны деньги, готовы ли мы пожертвовать интересами
Духа, чтобы всё-таки достать деньги любой ценой? Готовы ли мы обмануть
кого-то ради обретения денег, или готовы ли мы совершить разбойное
нападение. Или готовы ли делать работу, не предназначенную для нас
Духом? Когда человек не знает Силы Духа, он даже и не заметит, как
откажется от Духа ради более реальной Силы. Этот вопрос зависит от
того, что является больше реальностью для человека, тело, близкие
люди, работа, деньги или всё-таки Дух. Часто нам может только
казаться, что мы знаем Дух, как самую реальную Силу своей жизни. Но
когда жизнь прижимает нас, и задаёт вопрос, какой Силе мы всё-таки
служим, часто для нас такой Силой оказывается не Дух, а что-то другое.

Вопрос отношений с деньгами, это личный вопрос для каждого из нас.
Нельзя его решать за других. Так же нельзя осуждать выбор других людей
в этом вопросе. Потому что каждый выбирает себе Силу, которой он
служит, чтобы обрести большую свободу, больше возможностей для
самореализации. Какую Силу выбрать своим Правителем — задача номер
один. Это определит иерархию всех остальных Сил, доступных нам для
осознания. Если посадим Деньги на трон, тогда люди, имеющие деньги,
станут для нас идеалом для подражания. А профессия, которая приносит
больше всего денег, станет для нас желанной. Образ жизни, который
способствует тому, чтобы иметь больше денег, станет для нас привычным.
Совершенно всё будет другим, если на трон посадить Здоровье. И,
конечно же, всё будет совершенно по другому, если выбрать Правителем
свой Дух, и делать всё для того, чтобы чувствовать его в себе сильнее,
сильнее и сильнее. В этом случае не нужно будет отказываться от денег.
Просто иерархия Сил будет выстроена не вокруг денег, а вокруг духа. На
каком месте окажется Сила денег, это будет видно на практике.

Игнорировать деньги не следует в любом случае. Ведь они тоже Сила,
которой мы пользуемся в своей жизни. Пока мы сами пользуемся деньгами,
нельзя о них говорить что-то плохое, или недостойное. Важно найти этой
Силе такое место, чтобы она не претендовала на роль Правителя нашей
жизни. Пусть деньги будет слугой Духа. Находясь в служении, Сила денег
принесёт больше пользы для нашей жизни, чем, если она будет
Правителем.

Олег Бокачёв (DhanuR)
Источник.]]>
Wed, 27 Jul 2011 12:50:46 +0400 Haron Олег Бокачев Джйотиш Веды Аюрведа Духовность Деньги
<![CDATA[Статьи и лекции Олега Бокачёва (Dhanur) - Время и Бессмертие]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1678.html http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1678.html Время и Бессмертие

С точки зрения человека время — это череда сменяющихся событий,
которые воспринимает, чувствует человек.

Но восприятие сменяющихся событий есть причина ли решений и действий
человека? Или действия человека есть причина восприятия сменяющихся
событий?



— От ответа на этот вопрос зависят отношения человека с такой Силой
как Время.

Любые отношения всегда строятся иерархично: один берёт на себя функцию
«правителя» или «ведущего», а другой — «подчинённого» или «ведомого».

Дух человека будет служить Времени, или наоборот Время будет служить
Духу человека? Я буду управлять Временем, или Время будет управлять
мной?

— Став слугой Времени, я должен буду следовать ему, и стараться не
сбиться с ритма его движения. Но Время состоит одновременно из
множества событий и явлений. Множество «существ или сущностей», в
качестве мои «правителей», будут требовать моего внимания, часто
одновременно. Придётся быстро перемещаться от одного другому, чтобы
всем успеть угодить. Но всё равно ко всем не успею, и кто-то из моих
хозяев будет недоволен. Я не смогу служить даже двум господам, не
говоря уже о множестве. Ставить Время своим Правителем — это значит
обрекать себя на спешку, суету, постоянные движения и действия. И
поскольку всё равно что-то не успею, то всегда будут проблемы. Жизнь
во имя Времени — это Жизнь в суете и в постоянных проблемах. Чтобы
Время не было причиной страданий или неудач, то его нужно сделать
помощником своего Духа, а не Правителем.

Но, кто способен подчинить Время?

— Только его источник — Сила Существования, Дух.

Человека должен найти источник Времени, источник движения, источник
множества существ и явлений своей жизни, и стать им. Источник — это то
одно, откуда всё исходит и вокруг чего всё движется — Дух, Сущность
человека. Оставаясь в глубине и центре своего «Я», можно быть вне
Времени, вне изменений. «Я» никогда не меняется. Оно было таким же
десять, двадцать, тридцать лет назад. Вокруг него всё менялось.
Менялось настроение, мысли, эмоции, тело, здоровье мнение, черты
характера. Но «Я» неизменно. С тех пор, как я начал его осознавать,
таким оно и осталось. Чем глубже входишь своим вниманием в «Я», тем
меньшей становится зависимость от Времени. Сущность «Я» — вне Времени
и Пространства. «Я» в любой момент может оказаться там, где находятся
внимание. «Я» создаёт Пространство или входит в уже готовое
Пространство, в котором происходит череда явлений — Время. Время
комментирует Пространство вокруг «Я». Время и Пространство существуют
для «Я». Иерархия этих явлений должна быть сохранена: первочен — Дух,
вторично — Пространство Духа, затем — Время. Тогда, и Время, и
Пространство будут усиливать Дух, Сущность человека. Если же «Я»
человека будет «внешним» по отношению к Времени, тогда Время будет
править человеком, будет использовать «Я» и Пространство человека в
качестве слуг. Подчиниться Времени, подчиниться событиям и
обстоятельствам — это значит предать своего истинного Правителя,
предать Дух. Если слушать свой Дух и поступать в соответствии с ним, с
его Пространством, то Время станет на его службу, будут происходить
такие события, какие необходимы Духу и его Пространству.

Что же надо успеть сделать Духу?

— Ничего. Ему некуда спешить, он не подчиняется Времени. Он просто
всегда существует в центре. Почувствовать себя сильнее — это
единственная его цель.

Но почему-то современные люди склонны искать способ усиления своего
«Я» с помощью того, что находится во «внешнем» пространстве. Для этого
люди проявляют себя в своём окружение, ищут то, что же даст им
почувствовать себя лучше. Но «внешнее» пространство полно множества
существ, и среди которых Солнце — это самое сильное Существо. Оно даёт
силу существования всем существам пространства. Если мы хотим
поддерживать «внешнее» пространство, тогда это — пространство Солнца.
Человек будет меняться, стареть и умирать ради внешнего Солнца. А
современные люди отказались почитать даже внешний источник жизни на
Земле — Солецне. И люди создают искусственные ценности, которые такие
же внешние, преходящие.

Так же, как есть внешнее пространство, есть и внутреннее Пространство
нашего «внутреннего» Солнца (Сурьи) — Духа, «Я». Если человек будет
поддерживать своего внутреннего Правителя, тогда всё внешнее (в том
числе тело) будет меняться — рождаться, стареть, умирать, но Дух будет
продолжаться вечно и усиливаться вечно. Но поскольку без Правителя
человек не может существовать, то человек не может просто отказаться
от своего «внешнего» Правителя и переключиться на «внутреннего». Для
начала следует обнаружить, что у каждого человека есть «внутренний»
Правитель — «Я». Но это не просто понятие «Я», а реальное ощущение
собственного существования.

Что-либо не успевать можно только если за высшую реальность
принимается ощущение «внешнего» мира; тогда человека ставит «внешние»
цели, то появляется смысл лишь в движении, перемещении и в желании
успеть. Но когда человек признаёт в качестве главного Существа своей
жизни Дух и его Пространство, тогда автоматически не будет разделения
на «внутреннее» и «внешнее». Есть только мой Дух и моё Пространство
жизни. Тогда жизнь становится полем ощущений Духа, где нет
необходимости куда-то спешить. Время старается двигаться так, чтобы
Дух чувствовал себя лучше. В Пространстве Духа посредством своего
внимания можно мгновенно оказаться там, где нужно. Но обычно, видя
внешние границы своего тела и внешнее Пространство с множеством
явлений, человека захватывается ими, человек доверяет им как высшей
реальности, тогда возникает необходимость перемещать тело в
Пространстве. Тело инертно. «Внешний», то есть материальный мир, тоже
инертный. А движение инертного тела в инертном мире требует много
усилий и Времени. Инертное тело в инертном мире за высшую Силу
принимает Время — сменяющиеся события, и движется на них и с помощью
них. Всё внешнее Пространство с внешним телом питается Временем и
становится им — стариком, и потом расщепляется в пыль, прах.

Время неумолимо движется и подминает под себя всех, кто в нём
находится. Для обретения бессмертия и свободы обращаться к Времени как
к высшей Силе, нет смысла.

Вся современная жизнь «молится» на Время, ставит его на роль
Правителя. Все говорят «нет времени, нам надо больше времени, дайте
только время и всё будет». Это происходит потому, что мы впускаем
Время внутрь себя, и доверяем ему как Силе Существования. Но Время — это не Сила Существования. Нельзя ставить слугу на роль Правителя.
Силу Времени надо уважать как великого Слугу внутреннего Правителя — Духа. Чтобы Время приносило только хорошие плоды, нужно осознавать его
статус и предназначение по отношению к Духу.

Если начать делать всё для Духа — чувствовать Дух, думать про Дух,
говорить для Духа, действовать ради Духа, принимать пищу только для
усиления ощущения Духа, двигаться во времени ради Духа, тогда Дух
начнёт править всем, что есть в жизни человека, в том числе и
Временем. Так можно стать чистым Духом и обрести вечное существование,
которому соответствует бесконечное Пространство — совершенная свобода.

Как всё успеть?

— Можно подчиняться уже созданным тенденциям Времени, признавать их
неизменными и стараться двигаться в них, или можно создавать свои
тенденции, которые будут помогать и служить нам. Это так же, как в
бизнесе можно зарабатывать на существующем спросе на какой-то продукт,
или на формировании у людей спроса на нужный продукт.

Если мы хотим всё успеть, вначале хорошо узнать — для чего? Ответ
кажется очевидным. Нам кажется, что целей очень много, и они могут
быть совершенно разные. Надо успеть на работу, успеть на свидание,
успеть на поезд, успеть выйти замуж, и тому подобное. В таком подходе
мы ставим множество явлений своими целями, то есть, своими
Правителями. Мы ими руководствуемся в своих решениях и действиях.
Устремляясь к одной цели, нам надо успеть ещё к нескольким.

Есть другой способ жизни и отношения ко Времени, когда ставится только
одна цель, которая никогда не меняется. Эта цель не внешняя, а
внутренняя; среди внутренних целей она самая большая и важная — это
наша сила Существования, и конкретно — это наш Дух. Внешние цели мы
можем ставить такие, выполнение которых, или пребывание в процессе
выполнения которых усиливало бы наш Дух. В этом случае мы будем
усиливать самую сильную Силу нашей жизни, будем становиться сильнее, и
одновременно будем выполнять цели внешней жизни. Успеем ли мы их
выполнить сразу или не сразу, в любом случае, находясь в процессе их
выполнения, мы будем становиться сильнее и выполнять главную цель.
Таким образом мы никогда никуда не опоздаем. Все нужные нам события
всё больше будут обозначать внутри нас. А внешние события всегда
повторяют то, что у нас внутри. Даже если формально мы что-то не
успеем сделать, потом окажется, что так и надо было. Кроме этого,
когда мы всё делаем для Духа, создаются нужные тенденции во внешнем
пространстве, которые если и не реализуются сразу, со временем все
равно дадут благоприятные плоды.

Олег Бокачёв (DhanuR)
Источник.]]>
Tue, 26 Jul 2011 15:02:16 +0400 Haron Олег Бокачев Джйотиш Веды Аюрведа Время Безсмертие
<![CDATA[Статьи и лекции Олега Бокачёва (Dhanur) - Судьба (предназначение) и Свобода выбора (свобода воли)]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1677.html http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1677.html
Олег — дипломированный специалист в области физиологии человека, практический психолог в сфере управления, бизнеса, семьи, взаимоотношений в личной жизни, работал научным сотрудником лаборатории физиологии мозга, преподавал в Международном Ведическом Университете Махариши (ВУМ), имеет 20-летний практический опыт в сфере сознания и Ведических Наук.

Судьба (предназначение) и Свобода выбора (свобода воли)

Два Пространства разделяют нашу жизнь — внутреннее и внешнее.



Внешнее Пространство создается Солнцем. Наша солнечная система, её частичка — планета Земля и вся жизнь на ней, всё это было когда-то рождено Солнцем, нашим Отцом небесным, и поддерживается им по сей день. Всё меняется вокруг него. Только он один неизменен. Солнце — наивысшее Существо нашего внешнего Пространства. Оно дает жизнь, продолжает её и забирает. Солнце создает циклы и ритмы нашего внешнего мира, и таким образом порождает Время.

Сила Времени внешнего Пространства неумолимо движется постоянно меняющимися событиями. Для каждого существа на Земле события проходят в разном порядке с разной интенсивностью. Вереницу событий нашей жизни мы называем Судьбой.

Есть ли Судьба у такого сильного Существа как Солнце?

Конечно, есть. Ведь оно тоже подчиняется ритмам еще более Высшего Существа, который его породил. Наше Солнце тоже частичка еще более великой системы — Галактики, в которой также есть центр. Пространство Галактики является внешним для Солнца. Оно чувствует свою Судьбу поверхностью своего тела. Внешним контуром его системы заведует Сила Сатурна. Солнце чувствует свою Судьбу Сатурном, который подчиняется ему, но сообщает ему о Времени внешнего Пространства. Сатурн порожден Солнцем, и представляет Солнце на самой его периферии. Он не диктует ему свои условия, а только сообщает об изменениях там, куда не проникает свет Солнца.

Сущность Сатурна принадлежит Свету Солнца, а его тело принадлежит внешней Темноте. Сатурн чувствует Свет и Темноту, которые меняются и создают ощущение Времени.

Все существует по тем же принципам, что и Солнце — источник существования.

Внутреннее Пространство принадлежит только нашему внутреннему Солнцу — Духу. Древние мудрецы назвали его Сурьей (Солнце).

Дух управляет всеми процессами во внутреннем Пространстве, которое на периферии становится телом. Поверхностью своего тела мы чувствуем изменения во внешнем Пространстве. Но сам Дух внутри остается неизменным — незатронутым внешними изменениями. Чем ближе мы к своему Духу, тем меньше нас затрагивают внешние изменения. Чем больше мы увлекаемся внешними проявлениями жизни, тем меньше нас затрагивают потребности Духа.

Похоже, наша Судьба — это узкая тропинка между двумя колесами или шестернями, осью которых являются внешнее Солнце и внутреннее Солнце — наш Дух. Находиться между ними — значит постоянно подвергать себя противоречивым Силам, движущимся с разными ритмами, с разной скоростью, и получать от этого то большую радость, то большое страдание. Собственно это мы и называем Судьбой.

Есть ли выход из противоречивого влияния Времени (Судьбы)?

Как всегда, есть два выхода. Один — стараться быть ближе к внешнему Солнцу, другой — стараться быть ближе к внутреннему Сурье — Духу.

Первый способ подразумевает движение в материальном мире, познание материальных законов, утончение знания о них до получения знания о единице энергии, дающей жизнь всему сущему в материальном пространстве. Надежда овладеть самой тонкой энергией жизни сулит нам статус Правителя всего материального мира — статус Солнца. Тогда нам придется лишь слегка учитывать потребности Духа. Человечество уже находится в этом выборе. Мы овладеваем внешним пространством, подчиняем его и делаем себя все более и более независимыми от внутренних Сил Жизни. Внешние Силы, порожденные человечеством, всё больше решают нашу Судьбу. Система образования решает вопросы нашего мировоззрения, медицина решает вопросы нашего здоровья, экономическая система решает наши вопросы благосостояния, юридическая система решает отношения между мужем и женой и так далее. Родившись, мы тут же попадаем в те или иные системы внешнего пространства, и наша Судьба предрешена ими.

Второй способ обретения свободы — движение к Духу, к нашему внутреннему Правителю. Этот выбор подразумевает перестройку всех целей жизни в соответствии с потребностями Духа. Даже некоторое погружение внимания во внутренний мир тонких ощущений выводит нас из-под влияния внешнего пространства и времени. Если мы будем слушать свой Дух, наша Судьба будет определяться естественными Силами, которые дают нам жизнь, выстраивают наше сознание и физиологию. Чем более глубокий уровень существования нам будет открываться во внутреннем Пространстве, тем с меньшим количеством Сил нам нужно будет иметь отношения, пока мы не обнаружим единственного нашего Правителя — Дух (Сурью).

Дух вечен и свободен. Он имеет свои внешние границы — наше тело, учитывающее влияние внешнего пространства, чтобы Дух мог ориентироваться при расширении и распространении себя.

В состоянии сильного Духа человек не беспокоится о внешних изменениях, как мы не беспокоимся о миллиардах живых клеточек, отмирающих на нашей коже.

Но, может быть, мы все-таки можем как-то стремиться к обоим Солнцам, и внешнему и внутреннему?

Трудно служить двум господам. Потому что они могут одновременно дать противоположные распоряжения. Мы можем служить только одному Правителю. Важно сделать правильный выбор. При любом выборе будет влияние, и изнутри, и извне. Но важно, чтобы Правитель, которого мы выбираем, действительно давал бы нам свободу, Силу, Знание, бессмертие. Стать равным Солнцу внешнего пространства если и достижимо, то только с помощью каких-то внешних средств, которые пока никому не доступны, а если и будут доступны, то не каждому. Внутренний источник Жизни доступен каждому, и служение ему дает бессмертие, свободу и открывает Пространство всех возможностей.

Так есть ли выбор, или все предопределено Судьбой?

— Выбор всегда есть, если знаешь между чем выбирать.

http://1-veda.ru/_vedic/oleg.html

Статьи перепечатываются с разрешения Олега Бокачева и его ученика Антона Кузнецова. Подробнее информацию о семинарах, тренингах, поездках, статьи и книги Олега Бокачева можно прочитать на:

http://dhanur.ved.bz
http://be.ved.bz]]>
Tue, 26 Jul 2011 13:25:36 +0400 Haron Олег Бокачев джйотиш Веды аюрведа
<![CDATA[Биография Шайлендры Шармы]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1662.html http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1662.html
Шри Шайлендра Шарма — крия йог, линия преемственности которого восходит к великому йогу Бабаджи.
Шайлендра родился 10 июля 1957 г. в индийском городе Бхопал в семье уважаемого судьи. С детства Шайлендра очень любил читать и брался за любую книгу, которую мог отыскать дома или одолжить у друзей. В 1978 г. он закончил колледж в Гвалиоре, получив диплом магистра в области политических наук. После этого Шайлендра сдал все экзамены, необходимые для поступления в добровольческую армию Индии, но, к великому удивлению и негодованию родственников, в последний момент отказался от службы. Дело в том, что в это самое время в его семье неожиданно умерло несколько человек. Эти события сильно повлияли на Шайлендру.
«Тогда я впервые задался вопросом: что есть смерть, что есть жизнь, и что происходит, когда человек умирает. И этот вопрос так сильно меня заинтересовал, что я бросил свои мысли о военной карьере, и полностью состедоточился на вопросе жизни и смерти. Поиски привели меня к йоге и этой линии преемственности. Я узнал, что, практикуя йогу, можно понять, что происходит с человеком после смерти. Вслед за этим вставал вопрос о бессмертии души».
Так встреча со смертью подтолкнула Шайлендру к изучению йоги.А вскоре после того, как он вернулся с подготовки к военной службы и все время проводил в размышлениях о смысле жизни, он вспомнил как один из его товарищей, с которым он познакомился на сборах, посоветовал ему прочесть книгу Йогананды «Автобиография йога».
«Мне тогда было около 20 лет. Я пошел в магазин и купил эту книгу. Я до сих пор помню, что она стоила 16 рупий. Я прочел ее на одном дыхании. Изображения Лахри Махасая, Бабаджи и других показались мне настолько знакомыми, словно я знал их лично. Когда же я дошел до описания крия йоги, я понял, что это именно то, чем я должен заниматься. Тогда я стал искать своего гуру».
Несколько лет Шайлендра путешествовал по Индии в поисках гуру, который мог бы обучить его крия йоге в ее изначальном виде.

«За это время я пережил немало приключений и разочарований. Столько лжеучителей, столько техник, просто носящих название „крия йога“, столько фальшивых садху и санньяси. Мне было 25. Знал ли я тогда, насколько поучительными станут для меня эти три года поисков? Теперь мне есть что с чем сравнивать и я могу отличить правду от лжи».
Наконец, в 1982 г. Шайлендра встретил Сатьячаран Лахири, внука основателя крия йоги Лахири Махасайя, получившего знания непосредственно от Бабаджи. Техники, которым тот обучал его, вновь казались Шайлендре удивительно знакомыми, словно когда-то раньше он уже все это знал. Его собственная практика продвигалась очень быстро и успешно – и всего через два года Шайлендра уже сам стал гуру и преемником Сатьячаран Лахири.
«Это произошло утром 28 апреля 1984 года. Моя жизнь совершенно изменилась. Ко мне сами по себе стали приходить люди. Я никогда не занимался саморекламой, никому не говорил, что я – гуру. Но по какой-то причине люди начали приходить и задавать всевозможные вопросы. Появилось красноречие – я мог давать ответы на самые разные вопросы. Но вместе с тем я почувствовал и огромную ответственность: ведь посвящая кого-нибудь, ты становишься в ответе за все поступки своего ученика, а также за то, кем он станет в жизни».Вскоре, в 1984 г., Шайлендра испытал первый опыт слияния индивидуального сознания с космическим абсолютом — самадхи. А затем ему явился Бабаджи и обучил его особым дыхательным техникам.
Шайлендра переехал за город. Вместе со своими учениками он построил себе небольшой дом и стал жить простой жизнью, все время уделяя практике.
«Внезапно я стал гораздо мудрее. Кроме того, я стал таким сильным, что мог поднять над головой большинство моих учеников одной рукой. И тогда я впервые почувствовал, что практика йоги дает вам сверхчеловеческую физическую силу».
Однажды один из его учеников задал ему какой-то вопрос – и неожиданно у него родился целый комментарий к «Бхагавад Гите». Ученики три недели писали под его диктовку.
«Там была особая, ни с чем не сравнимая атмосфера. Все тело Гуруджи и аура вокруг него были золотого цвета» – вспоминает Нахар Бабу, ученик Шайлендры.
В последующие годы за три дня он создал комментарий к «Йога Даршан» и за один день — комментарий к «Шива-Сутре». Это было настоящее вдохновение. Еще три дня — и 54 стихотворения. Все эти книги вскоре были изданы.
Вскоре во всем Гвалиоре стали говорить о том, что Шайлендра исцеляет людей, встречается с духами и неожиданно исчезает у всех на глазах. Его фотографии теперь можно было видеть не только в домах его учеников, но даже в храмах рядом с изображением Ханумана.
«Теперь вы знаете, почему мне пришлось бежать из Гвалиора! Подобная популярность приносит слишком много беспокойства. Каждый мог прийти ко мне на ферму и постучать в мою дверь. Ведь я жил тогда в простом однокомнатном домике. Наконец, я решил поставить у дверей нескольких человек, чтобы они хоть как-то контролировали этот поток людей. Но я не мог спокойно выйти на улицу: вокруг меня начинали собираться толпы.
Я отлично помню, как с самого детства знал, что напишу несколько книг и буду жить в доме, похожем на дворец, а еще устрою храм Шивы. Многие тогда считали меня сумасшедшим. Ведь у меня не было ни работы, ни своего дела, и люди надо мной смеялись: „У него нет денег. Но он мнит себя королем!“»
В 1993 г. потомок династии махараджей Бхаратпура, построивших в Говардхане смашан и дворец, при участии Археологического департамента Индии передал Шайлендре эту собственность, назначив его хранителем и опекуном.
«Настоящее чудо! Безработный, и вдруг — хозяин дворца! Это стало возможным только благодаря милости моего гуру и махараджи Говардхана. Я уверен, что все эти события направляли сам Шива и Бабаджи».

Шива, как уже упоминалось выше, всегда играл важную роль в жизни Шайлендры: ведь он был его семейным богом. А в 1998 г. Шайлендра нашел природный Шива-лингам. Он установил его на смашане, на месте кремации махараджи Джасвант Сингха из династии Бхаратпура, и начал совершать ежедневный обряд поклонения Шиве. Сейчас Шайлендра живет на смашане, практикует йогу, посвящает учеников со всего мира и ведет с ними философские беседы. «Мой дом открыт для всех искателей истины, пришедших ко мне с чистым сердцем», – говорит он.
За внешним спокойствием и размеренностью можно увидеть удивительные события, происходящие в жизни Шайлендры и его учеников, о которых более подробно будет рассказано в статьях на сайте и в книге о Шайлендре, готовящейся к изданию.]]>
Tue, 21 Jun 2011 13:03:28 +0400 minuteness шайлендра шарма гуру биография крия йога
<![CDATA[Псевдо-учителя и Истинный Гуру. Как отличить?]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1652.html http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1652.html
Я позволил себе ответить так:

Практика подношения Гуру благодарности за инициацию или за обучение существовала всегда. В Индии. И не только.

Есть такая история: Учитель Арджуны, великого воина-лучника, друга Кришны, как-то отказал в обучении одному из желавших стать его учеником из-за его «неблагородного» рождения. Считалось, что секретные техники не должны были попасть «в руки» недостойных.

…Шло время, и однажды странствуя по лесу Арджуна и его учитель увидели зверя, которому кто-то на их глазах буквально зашил стрелами пасть. Они очень удивились, кто же мог это сделать? Что за великий воин-лучник живет в этом лесу? Решили «разведать местность»… В итоге набрели на уединенное жилище лесного воина-отшельника. Там, рядом с жилищем была установлена фигура учителя Арджуны. И им на встречу вышел отвергнутый ранее учителем ученик. Оказалось, мастерство своё он получил благодаря медитации на Гуру, и благодаря поклонению ему. Можно сказать — настроился в унисон и резонировал, и так обрел знание и умения.

Учитель, поняв, что несанкционированный ученик всё же получил знание и силу решил исправить данную ситуацию, и потребовал у него Гуру-Дакшину (плату за обучение), причём в виде платы он потребовал большой палец с его правой руки. Тот смиренно отсек палец и отдал своему Гуру. С тех самых пор он перестал быть величайшим из лучников.

Подумайте над этим. Получить что-то ценное можно только жертвуя что-то ценное. Если для Вас наиболее ценными являются материальные ценности — таков Ваш путь. Кто-то жертвует деньги, кто-то своё время, но в процессе обучения жертвование есть всегда.
В некоторых школах двигаться вперед возможно только при соблюдении строгого распорядка дня, диеты, стиля общения и так далее…

Обретение возможно лишь благодаря взаимообмену. Вы отдаёте то, что у Вас есть и получаете то, что есть у другого — по свободной воле. Наш мир так устроен — закон сохранения энергии.

Преданность Гуру может доходить и до крайней степени, а именно — готовности отдать жизнь за него. (Помните, апостол Пётр — не смог признаться что знает Христа, отрекся от него 3 раза, когда Христа допрашивали после того, как схватили в Гефсиманском саду… Хотя до этого клялся, что не отречется!)

Важно одно — сердце должно переполняться от восторга рядом с Духовным Учителем. Если этой внутренней радости нет, если всё «от ума» — стоит задуматься, а нужно ли учиться у этого человека?

Радость души — это единственное, чем можно проверить — истинный Гуру или нет.

На самом деле — действительно, в последнее время — очень много развелось деятелей, которые различными путями поднимают свой авторитет в глазах людей, стремясь собрать себе паству исключительно с одной целью — повторяя весьма распространенные ведические истины — собирать бабло с тех, кого привлекают сладкие речи и умиленные лица… Они плодятся и множатся и кажется, что найти достойного практически невозможно!

Но если в Вашем сердце появится стойкое желание найти Учителя, который будет говорить с Вами не на языке ума, а на языке души — то Вы его обязательно найдете. Главное — всегда помните, только Вы сами можете понять, только Ваше сердце сможет отличить истинного Учителя от «волка в овечьей шкуре».]]>
Fri, 10 Jun 2011 18:56:09 +0400 admin Гуру Истинный Гуру Как узнать Гуру Как проверить Гуру
<![CDATA[Саи Баба покинул тело.]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1625.html http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1625.html

В Индии 24 апреля 2011 года, в возрасте 85 лет скончался Сатья Саи Баба.

В официальном заявлении, поступившем в РИА Новости, говорится: «Сатья Саи Баба физически больше не с нами. Он покинул свое тело». В течение трех последних недель Саи Баба в тяжелом состоянии лежал в больнице в своем родном городе Путтапарти. Причиной смерти стала сердечная недостаточность.

По данным агентства, в Путтапарти в большом количестве уже начали прибывать последователи Саи Бабы, чтобы простится со своим духовным лидером. Прощание будет организовано в местном храмовом комплексе, где тело гуру пробудет до вторника, 26 апреля 2011 года.

Источник Лента Ру.
Здесь: соболезнования Премьер Министра Индии на английском.]]>
Sun, 24 Apr 2011 11:21:40 +0400 admin Сатья Саи Баба Умер Саи Баба Сатья Саи Баба оставил тело
<![CDATA[Шайлендра Шарма. И его предки из Махабхараты.]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1509.html http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1509.html

Я нашёл очень интересный сайт посвящённый Гуру Крийя Йоги, Шайлендре Шарма.
Вот что рассказывает этот Йог о своей родословной:

«В нашей семье было предание, что мы потомки Ашвадхамы, великого воина, воспетого в „Махабрарате“. Но поскольку мы покинули те места, связь прервалась.

История нашего рода очень интересовала меня: я знал имена своих предков в четырех-пяти поколениях. Однажды у меня возникла мысль послать своего юриста в деревню, где живут хранители архивных записей, и попросить у них свою полную родословную за пять тысяч лет.

Записи, которыми он владел, весили больше ста килограмм. Написаны они особым шифром, понятным только хранителям. Я назвал имя своего прапрадеда – и хранитель нашел его в своих книгах. Затем он стал зачитывать мне всю мою родословную с самого начала. Я просто смотрел на него и слушал, что говорит этот человек.

Казалось, это что-то библейское: „В начале не было ничего, затем бесформенный Бог явился в трех воплощениях – Брама, Вишну и Шива, затем от Брамы пошел такой-то и такой-то риши“. Хранители ведут записи прямо от Творца – и далее поколение за поколением.

Он сообщил, что мой род берет свое начало в Тибете, и что мои предки жили вместе с Рамой, седьмой аватарой Вишну. Затем, после его смерти, кто-то из них последовал за Лавом, сыном Рамы, кто-то — за Кушем, его вторым сыном. Лав основал Лахор, а Куш – Кашмир.

Из этих записей я узнал, что мой дальний предок Ашвадхама был женат семнадцать раз, положив начало семнадцати ветвям своей семьи. Сначала, чтобы снять проклятие, наложенное на него Кришной, Ашвадхама в течение месяца проводил обряд искупления перед Шивой. Когда проклятие исчезло, к нему явился сам Шива и благословил его. После этого Ашвадхама стал одним из риши – и тогда уже женился. Должно быть, он уже был пожилым человеком к тому времени. Но он ведь был бессмертен, а его жены, по всей вероятности, смертными. А значит, женился он не сразу на всех, а сначала на одной, потом, через некоторое время, на другой.

Все эти записи моей родословной подтверждены официально, в том числе индийским Верховным Судом. Думаю, это удивительный документ – ведь ни у кого нет настолько длинного списка.

Но больше всего мне понравились хранителя слова о том, какой бог покровителем нашей семьи. „Шива – ваш семейный бог“, — сказал он. Это было очень приятно услышать. Каждый день мы проводим Шива-пуджу, и завершаем ее молитвой, которую когда-то произносил Ашвадхама, прося о милости Шивы. Ее можно найти в „Махабхарате“.»

Вот русскоязычный сайт, посвящённый Шайлендре Шарма.

От себя еще добавлю, что у Лахири Махасаи, от которого ведёт свою линию как Гуру Уважаемый Шайлендра Шарма, есть живущий сейчас и преподающий Крийя-Йогу пра-правнук, Шибенду Лахири. Узнать подробнее о нём Вы можете здесь.]]>
Sat, 04 Dec 2010 18:15:47 +0300 admin Шайлендра Шарма Крийя Йога
<![CDATA[Песня о Бесподобном Просветлённом Мастере - Одёжном Шкафе]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1411.html http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1411.html
Набрёл в рунете на бесподобный ЖЖ… Пишет orfis sakarna.

Сначала — процитирую её Оду просветлённому мастеру, а далее — под этим замечательным нерифмованным стихотворением — смотрите ссылку на её волшебный журнал. :)

Итак,

«У Орфис Сакарны есть бесподобный Мастер
И он — не чета любым другим;
Он вечно пребывает с ней, в печали и в радости
И никогда не ведёт себя неподобающе.

У Орфис Сакарны есть Мастер — И он есть Сама Просветлённость.
Он вечно пребывает в молчаливом Нирвикальпа-самадхи
И никогда не сходит с места.

У Орфис Сакарны есть Мастер — Одёжный шкаф, что стоит в её комнате.
Когда в него забивают гвозди, он даже не скрипит
Не то,что все эти лже-гуру.

Даже Иисус Христос не сравнится с этим Мастером — Ведь на кресте он всё-таки разговаривал…

Но Орфис Сакарна — бдительная ученица
Она никогда не доверит своё тело, ум и душу ненадёжному и опасному Мастеру
Могущему осквернить ту немногую чистоту, которая есть
И которую так тяжко сохранять и поддерживать в хорошем состоянии.
Орфис Сакарна неоднократно испытывала Шкаф коанами,
Загадывала неразрешимые загадки
Пытаясь поймать своего Мастера на логических противоречиях,
Взаимоисключающих утверждениях
И плохом знании основ Тайного Канона

Но ни единожды мой Мастер не потерпел поражения и не вышел из самадхи.
Он молчаливо пребывал, подобный нерушимой крепости,
В Покое, запредельном представениям и описаниям
И Орфис Сакарна уходила, поражённая и Озарённая
Нет, нет и никогда не будет в мире никого, подобного моему Мастеру!

»Знающий — не говорит, говорящий — не знает«
а мой Мастер — одёжный Шкаф — Запределен и тому, и другому
Он точно Знает — ведь он не Говорит
Более того — вовеки пребывает в совершенном Не-деянии

Когда нужно, его двери открываются
И там всегда оказывается нужная одежда
Одежда приходит и уходит
А мой Мастер остаётся неизменным, бесстрастным, открытым и любящим,
Всегда дающем всё,что нужно душе,уму и телу.

Даже Кастанеда и Дон Хуан
Не сравнятся по Безупречности с моим Мастером — Он никогда не смотрел ни на одну женщину,
Ни на одного мужину, девочку, мальчика, собачку, кошечку и даже на другие шкафы.

Даже лучше йоги, подобные Махавире, иногда употребляли воду и пищу
Даже Джасмухин иногда пьёт минеральную воду
Но мой шкаф никогда не ест и не пьёт
И в туалет не ходит, оскверняя свою сущность.
Он абсолютно безгрешен.
Нет никого лучше моего Мастера.

Мой шкаф никогда не рождался из плоти нечистой женщины
Его отец — плотник
Его зачатие непорочно.
И он никогда не может умереть.
Мой Мастер — выше всех Мастеров
Которые рождались,старели и умирали,как обычные жалкие лицемерные грешники.

Нет никого, подобного моему Мастеру
Его асаны никогда не колеблются
Он неделимо-однороден
И если и хлопает, то всегда — Одной Дверцей
Нет никого, подобного моему Мастеру
Ни в одной из четырёх сторон Земли
Ни в одном краю Неба.

Я преклоняюсь перед совершенным, ваджрным Гуру
И смиренно прошу даровать мне благословление
На то, чтобы и далее пребывать
В его неколебимом, безмолвном Присутствии
Полном глубочайшего Смирения, Любви, Открытости и Пустотной Полноты
Вмещающей в себя все формы, одеяния и цвета.

Ом ваджра гуру падма сиддхи хум!»

А вот и ссылка на волшебный ЖЖ. Рекомендую зафрендить!]]>
Sun, 20 Jun 2010 21:18:55 +0400 admin Шкаф
<![CDATA[Каши Джагадгуру Махасвамиджи, приезжает в Россию]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1410.html http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1410.html

Внимание! С 1 по 9 июля в России будет гостить один из пяти патриархов традиции вирашайва — Шри 1008 Каши Джагадгуру доктор Чандрашекхар Шивачарья Махасвамиджи.

На 2, 3 и 4 июля запланированы лекции Махасвамиджи в московском Аштанга-йога центре (http://www.yoga108.com).
А 6, 7 и 8 июля лекции пройдут в Питере.

ОБЩАЯ ПРОГРАММА (лекции):

* Истоки вирашиваизма. Основные положения философии вирашиваизма. Законы кармы и перевоплощения. Природа Бога: личные и безличные аспекты. Природа материальной энергии. Природа души: этапы эволюции сознания. Назначение человеческой жизни (дхарма). Философия вирашиваизма в сравнении с другими основными индийскими философскими школами – йогой Патанджали, адвайта-ведантой и прочими. Основные тексты по вирашиваизму.

* Вирашиваизм как духовный путь. Йога как связь с Богом через действие (карма йога), мыслеформы (мантра йога) и знание (джняна йога). Цели и средства. Назначение отдельных методов и практик. Мировоззрение: взгляд на природу вселенной, сущность и назначение человеческого воплощения и природу души и Бога. Учение о прекращении перерождений. Шесть этапов на пути к Богу. Характерные черты и специфические духовные практики каждого из этапов. Восемь практик, защищающих (поддерживающих) на пути.

* Шива йога как совокупность методов работы с сознанием. Образ жизни, обеты, основы практики. Практика почитания Шивы: значение и символизм традиционного ритуала.

В течение всех дней программы вы сможете присутствовать на ритуале почитания Шивы (Шива-пудже).

СПЕЦИАЛЬНАЯ ПРОГРАММА:
Посвящение и передача мантр. Обучение простому варианту Шива пуджи. Практический тренинг.

На сайте http://india.ju-bee.com вы можете почитать подробнее о вирашиваизме и о Махасвамиджи

Внимание, следите за обновлениями по указанным ссылкам, чтобы быть в курсе возможных изменений в программе!]]>
Fri, 18 Jun 2010 19:00:24 +0400 admin Вирашайва Вирашиваизм Шиваизм Чандрашекхар Шивачарья Махасвамиджи
<![CDATA[Махаватар Бабаджи]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1327.html http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1327.html

Шри Хейракхан Вале Баба (Бабаджи) – великий духовный учитель живший с 1970 по 1984 год в Индии, у подножия Гималаев, в районе Кумаон — месте рождения и пребывания многих великих индийских святых. Иногда, когда его спрашивали, он отвечал, что он есть Шива Махаватар Бабаджи, известный сотням тысяч людей по книге Парамахансы Йоганады «Автобиография Йогина». Появившись в пещере вблизи деревни Хейракхан в теле молодого человека, Он провёл все 14 лет своего пребывания на земле посвятив их служению людям в ашраме.
Бабаджи пришел в мир, чтобы вывести людей на истинный путь, чтобы возродить в людях человечность, очистить наши сердца и умы от невежества и зла. Он учит, чтобы в своей жизни мы всегда придерживались принципов истины, простоты и любви, и на этих принципах основывался любой наш поступок. Это есть суть всех религий, это основные принципы Санатан Дхармы. Путь, который соответствует этим принципам — это путь бескорыстного служения человечеству. Это высший путь самосовершенствования и высшая Йога. Это Карма Йога — деятельность посвящённая Богу.
В это время духовного упадка трудно всегда придерживаться принципов истины, простоты и любви потому, что сердца и умы людей не чисты. Только имея чистое сердце и ясный ум, можно следовать этим принципам и быть действительно полезным для людей. Как-то Бабаджи сказал: «Ум можно очистить только джапой. Это единственное средство от недуга ума. Как может Бог поселиться в вашем сердце и уме, когда они не чисты? Вода, отмывающая ваше сердце и ум, это имя Бога. Поэтому, учите всех всегда повторять имя Бога».
Чтобы сконцентрировать свой ум на Боге, Бабаджи учил повторять древнюю мантру ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ, что на санскрите означает «Я покоряюсь Богу, ища в Нём убежища» или «Да будет Воля Твоя». Повторение ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ — это путь к единству с Высшим Богом. Постоянное повторение мантры сосредотачивает ум на Боге, открывает сердце и ум Богу, и прекращает врождённое свойство ума постоянно планировать, беспокоиться, мечтать или зацикливаться на другой бесполезной деятельности. Ум, сосредоточенный на имени Бога, при необходимости, быстро и с лёгкостью переключается, чтобы выполнить свою функцию. Бабаджи особо подчёркивал Ом Намах Шивайя, но также, в нужный момент, давал и другие мантры. Суть в том, чтобы повторять имя Бога.
Бабаджи предсказывает, что ситуация в мире будет постоянно усложняться и приведёт к войнам, катастрофам и огромным разрушениям. Он постоянно предупреждает, что скоро настанет Маха Кранти (Великая Революция). «Она должна произойти потому, что каждый думает с позиции „я“ и „моё“, все хотят быть большими, и никто не хочет быть маленьким». Бог придёт в своей неистовой форме, разрушая старое общество, старые стереотипы мышления, чтобы освободить путь для тех, кто знает Бога в своих сердцах и живёт в соответствии с принципами Истины, Простоты и Любви. Бабаджи хотел бы, чтобы революция прошла мирно, но мы пока не в состоянии восстать против своих плохих качеств, и не можем сами достичь наших целей в жизни. Поэтому, Он сначала устранит все вредоносные силы, скрывающие Бога от человека.
Желание Бабаджи – передать Его послание всем кому возможно, чтобы дать им шанс очиститься и жить новой, светлой жизнью, чтобы спасти как можно больше людей. Он говорит, что всем придётся пройти через огонь. Видящие Бога пройдут через него, как через очищение, и простроят новый мир по ту сторону огня  мир сотрудничества, бескорыстного труда, любви и счастья. Мир свободный от лени, трусости, апатии, эгоизма и ненависти.
Бабаджи настойчиво утверждает, чтобы мы больше сосредоточились на послании, чем на посланнике. Чего от нас добивается Бабаджи, это чтобы мы побуждали себя жить светлой жизнью, бескорыстно трудится, быть выше своего эго. Мы не можем бездействовать. Мы не должны знать слова лень. Мы не можем существовать бесцельно. Наша цель – возрождать на земле человечность, бескорыстно служа людям.
«Я хочу, чтобы вы не говорили о принципах
Истины, Простоты и Любви,
а жили ими»
]]>
Thu, 04 Mar 2010 11:37:16 +0300 trubadur Махаватар Бабаджи Бабаджи
<![CDATA[Книга изречений Дэвраха Бабаджи.]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1083.html http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/1083.html

Куда бы ты не шёл, принимай это как совершение парикрамы (совершение обхода вокруг храма или статуи бога). Что бы ты не пил, принимай это как вкушение нектара со стоп Господа. Какую бы пищу ты не ел, принимай это как вкушение прасада (пища, предложенная сначала господу, а затем съедаемая верными последователями). Ложишься спать – принимай это как почтительный поклон Господу, как отдых у Него на руках.Всегда помни о том, что ты живёшь для Бога. Сын мой, самоотдача Господу – это самое главное.
(Из наставлений Шри Девраха Бабы «Слово Божье»)

(За книгу спасибо сайту www.devraha.ru)

Источник новости.

Скачать.]]>
Thu, 29 Oct 2009 22:21:53 +0300 admin Девраха Баба Книга Девраха Бабаджи
<![CDATA[Шри Чандрашекхарендра Сарасвати, 68-ой Шанкарачарйа Канчи Камакоти Питама]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/659.html http://www.vaikuntha.ru/blog/gurusampradaya/659.html

«Мудрец Канчи» — это биографический документальный фильм на-английском языке о жизни Шри Чандрашекхарендра Сарасвати, 68-ой Шанкарачарйа Канчи Камакоти Питама.
Изображает жизнь и времена Maha Periyaval Канчи, упомянутого как Парамаачарйа его учениками и последователями. Видео захватывает в 100 годах жизни этой большой духовной головы, его огромный вклад в национальную и духовную жизнь Индии.]]>
Sat, 28 Mar 2009 11:29:45 +0300 SadaaShiva гуру саддху брахманы