Вайкунтха Ру - Мир Без Границ

Величайшая пуджа: "Быть честным с самим собой"

admin — Wed, 14 Mar 2012 10:25:01 +0400

Очередное очень интересное видео от ishafoundation.org
Здесь Sadhguru Jaggi Vasudev говорит о стереотипах, лежащих в основе выполняемых ритуалов, о том, как, почему и где устанавливаются храмы, и совсем немного о состоянии самадхи. Очень свежо, не книжно, но от опыта, при этом ничему «ортодоксальному» не противореча. Пока — только на английском с английскими субтитрами, но позже — возможно переведу.

Эксклюзивная Рудракша в Москве, а так же мистические артефакты и мистические путешествия

admin — Sun, 25 Dec 2011 12:21:22 +0400

Распечатайте купон, предъявите этот купон при совершении покупки в Центре «Шивалингам» и получите скидку 10% на любые товары!

Приобрести Рудракшу и другие Артефакты с 10% скидкой!

А здесь: Йога-Туры (правда уже без скидки).

Николай Дроздов о йоге и вегетарианстве

admin — Mon, 17 Oct 2011 10:37:44 +0400

Николай Дроздов (74 года), профессор МГУ, доктор биологических наук, Академик РАЕН, известный многим как ведущий передачи «В мире животных», рассказывает о том, как он пришёл к занятиям йогой и вегетарианству.

Щитали-пранаяма (охлаждающая пранаяма)

admin — Tue, 31 May 2011 21:41:39 +0400

«Щитала» означает «прохлада». Также Щитала — это имя Богини, которая излечивает от проказы и подобных заболеваний. Название этой пранаямы происходит из-за охлаждающего эффекта, который она оказывает на тело вследствие того, что воздух вдыхается через рот, а не через нос. При вдохе через нос происходит согревание вдыхаемого воздуха в носовых пазухах и носовой полости перед его попаданием в легкие. Но в этой пранаяме вдох производится через рот, таким образом, температура вдыхаемого воздуха не сильно превышает температуру тела, но и ненамного ниже ее.

Щитали практикуется в жаркий сезон внутри прохладного помещения.
Перед началом пранаямы нужно высунуть язык, свернув его в трубочку. Внешний конец языка формирует естественный узкий канал. В таком положении язык напоминает форму нижней части клюва птицы. Этот языковой канал используется для втягивания воздуха снаружи во время пураки. Вдохнув достаточно воздуха, язык возвращается в привычное положение, а губы смыкаются. Выполняется задержка дыхания, а затем медленный выдох через обе ноздри. При практике пранаямы следует концентрироваться на прохладе во время вдоха.

Эффект: Щитали-пранаяму предписано выполнять в жаркое время года, она устраняет жар в теле, полезна при избытке питты в организме, устраняет чувство голода. Выполнение пранаямы полезно при болезнях горла, расстройствах желудка; она понижает высокое кровяное давление, противодействует ядам. Выполнение пранаямы сказывается благоприятно при болезнях, вызванных дисбалансом питта-доши, сопровождающихся высокой температурой. Ее практика охлаждает нервы и ум, делает его умиротворенным. Излечивает герпес, воспаления языка, аллергическую астму, лихорадку, проблемы глаз, кожи и горла. Эта пранаяма выводит токсичные вещества из тела, предотвращает летаргию, повышает физическую энергию и красоту.

Противопоказания: Люди, не имеющие зубов, не смогут выполнять щитали-пранаяму. Не следует ее выполнять и тем, кто страдает от пониженного давления.

(с) Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
Источник. По указанной ссылке — найдете целую подборку различных техник выполнения пранаямы.

4 способа, которыми Гуру преднамерено пробуждает Шакти

nilabindu — Sun, 17 Apr 2011 01:57:49 +0400

Отрывок из книги Свами Муктанады «Кундалини. Секрет Жизни»

КАК ПРОИСХОДИТ ПРОБУЖДЕНИЕ ШАКТИ

Существуют четыре способа, которыми Гуру преднамерено пробуждает Шакти: прикосновением, словом, взглядом и мыслью.

Первый способ — посвящение прикосновением, называется спарила дикша. Есть три основные точки, которых касается Гуру: одна — пространство между бровями, аджна чакра, другая — это сердце, и третья точка — муладара, у основания позвоночника. Именно прикосновением Шри Рамакришна дал Вивекананде мгновенное ощущение своей божественности.

/* От Админа: Насколько мне известно, в Вайшнава и Вирашайва традициях шакти не пробуждают прикосновением к «муладаре»! Да и вообще, инициируют совершенно иным способом. Так что в данном случае Вы читаете о том, как инициировал (возможно) Свами Муктананда.

Второй способ посвящения — с помощью слова или мантра дикша, при котором Шакти Гуру входит в ученика посредством мантры. Гуру, дающий эту мантру, сам долго повторял ее на протяжении всей своей саданы, осознал силу этой мантры и способен зарядить ее живой силой сознания. Все его существо насыщено этой мантрой. Мантра, которую Гуру сделал живой и божественной, известна как чайтанъя или сознательная мантра. Такая мантра совершенна, она приносит освобождение и дарует всевозможные силы. В результате постоянного повторения мантры пробуждается Кундалини. Если Гуру прошепчет мантру ученику прямо в ухо, то Кундалини может пробудиться мгновенно.
Когда человек упражняется в прана мантре Со'хам, осознавая слоги хам и са, которые входят и выходят с дыханием, Шакти пробуждается очень быстро.

Третий способ называется дрик дикша, посвящение взглядом. Тот, кто дает такое посвящение, должен иметь внутренний взгляд. Если посмотреть на фотографии великих святых, то видно, что их глаза направлены вовнутрь, на внутреннее Высшее Я. Хотя их глаза открыты и, кажется, смотрят вовне, на самом деле их внимание зафиксировано внутри. Так что только тот, кто укоренился во внутреннем взгляде, может дать посвящение через глаза.

Четвертый способ — посвящение мыслью, называемое манаса дикша, в котором Гуру лишь думает о посвящении, а человек получает его.

Посвящение, при котором происходит мгновенное познание на опыте Высшей Действительности, благодаря прикосновению, слову, взгляду или мысли Гуру, называется шамбави дикша. Это великое посвящение. Однако лишь немногие достаточно крепки, чтобы перенести силу воздействия такого посвящения.

Различна мера воздействия Шактипата. Шактипат бывает трех степеней: мягкий, средний и интенсивный. Каждый из них в свою очередь делится на девять подразделений, составляя в общем двадцать семь вариантов получения Шактипата. И все же Шакти одна. Только одна Шакти передается в Шактипате; люди же отличаются возможностями и темпераментом. Каждый получает Шактипат в соответствии со своей природой, со своими действиями и с грузом накопленных грехов и добродетелей.
Кундалини обитает в каждом; поэтому эта энергия может быть пробуждена в каждом, но это всецело зависит от веры, преданности и стремления к пробуждению. Гуру дает Шакти всякому, кто ее приемлет. Не существует такого, чтобы одному давали, а другому отказывали. Если спросить, кому солнце дает тепло, то ответ — всякому, стоящему под ним. Но тот, кто остается в доме, будет продолжать мерзнуть.Так что каждый может получить Шакти от Гуру. Просто одни принимают ее раньше, а к другим она приходит позже…

Беседа Карлоса Кастанеды со Свами Муктанандой Парамахамсой

admin — Wed, 13 Apr 2011 21:18:42 +0400

Однажды у Свами Муктананды состоялась беседа с Карлосом Кастанедой, автором популярной серии книг, в которых содержатся хроники его ученичества у мага из индейского племени Яки. Естественным образом беседа между Свами Муктанандой и Кастанедой сосредоточилась на сравнении традиций йоги и магии американских индейцев.

(По тексту — БабА — ударение на последнее а, в данном случае — это ответы Свами Муктананды)

Карлос Кастанеда: Мне очень приятно находиться в столь святой компании

Баба: Мы в Индии вновь и вновь осознаем, что нам нужно стремиться к общению с йогами, святыми и другими духовно развитыми людьми.

Карлос Кастанеда: Я вышел из иной традиции. Моя встреча с доном Хуаном никоим образом не была преднамеренной. Я католик, и наши интересы в области религии сводятся к тому, чтобы не отступать от догм; до тех пор, пока вы поступаете так, вы в безопасности. Встреча с доном Хуаном действительно была случайностью. Я не искал ее. Сейчас, разумеется, моя позиция изменилась. Он показал мне, что единственный путь роста — это искать общества тех, кто идет по пути знания.

Баба: В том, что вы говорите, заложен глубокий смысл. Нельзя достичь внутреннего удовлетворения, только лишь следуя догмам. Если догмы могут помочь найти удовлетворение за их пределами, от них может быть польза. Иисус сказал, что царство Божие внутри нас. Догмы оправдывают себя, только если помогают отыскать это царство.

Карлос Кастанеда: В частности в случае дона Хуана, догм, которым стоило бы следовать, весьма немного.

Баба: Внутреннее Я в высшей степени свободно. Оно независимо от всех внешних факторов, оно выходит за рамки всех ритуалов, и оно выше всяких догм. В наших писаниях содержится множество философских доктрин, называемых «путями». И точно так же, как для того чтобы войти в этот чертог, вам нужно отказаться от всех путей извне для того, чтобы войти в чертог Бога, находящийся внутри вашего существа, вам нужно отказаться от всех внешних догм и ритуалов.

Карлос Кастанеда: Да, это требует полного преображения. Интересно, есть ли у вас ученики или студенты? Я отличаю одно от другого: студент является человеком думающим, ученик же более озабочен практической стороной обучения.

Баба: Здесь вы найдете лишь нескольких учеников. В должное время последователи становятся подобны гуру.

Карлос Кастанеда: Как их отбирают? Это вопрос выбора учителя, или их указывает какая-то иная, независимая сила?

Баба: Отбор происходит в высшей степени естественным образом. По мере того как ищущие приходят и время от времени навещают меня, они все больше и больше выражают свою любовь, и таким образом они сами выбирают себя. Это не слишком сложная задача; она не требует от меня многого. Как только внутренняя Шакти, божественная энергия, касается ищущего и вызывает его внутреннее пробуждение, человек уже отмечен. Мне нет необходимости производить отбор; его производит внутренняя Шакти.

Карлос Кастанеда: Это похоже на метод дона Хуана. Он предоставляет выявление ученика духу. Единственная разница состоит в том, что, когда ученик выявлен, учитель должен заманить его к себе.

Баба: Мне нет нужды заманивать своих учеников. Шакти, полученная мной от моего гуру, делает это за меня помимо моего желания. Шакти входит в ищущего добровольно. Мне нет нужды что-либо делать. Если вы прочтете мою книгу «Игра Сознания», вам станет ясно, каким образом Шакти овладевает людьми. Эта Шакти также называется Кундалини, созидательной силой Вселенной.

Карлос Кастанеда: Этот процесс весьма отличается от того, что практикуют маги американо-индейской традиции.

Баба: Между двумя традициями не может быть большой разницы, поскольку все пронизано одной и той же Шакти.

Карлос Кастанеда: Американские индейцы считают, что никто по своей воле не согласится пройти весьма суровый курс обучения. Соплеменники дона Хуана полагают, что доброволец не может не сомневаться. Они считают, что овладеть знаниями может только тот, кто вынужден, а ко всякому добровольцу они относятся скептически. Именно поэтому учитель должен «заарканить» ученика.

Баба: Мы уверены, что Шакти, перед тем как активизироваться в человеке, весьма тщательно отбирает его. Эта Шакти — та же энергия, которая создает весь космос, а потому она в высшей степени разумна, сознательна и всеведуща. Ей известно прошлое, настоящее и будущее, и она знает, в какого человека войти.

Карлос Кастанеда: Дон Хуан имел в своей жизни только двух учеников — я один из них, — и они пришли к нему, когда он был в весьма почтенном возрасте, около восьмидесяти лет.

Баба: У каждого йога или святого человека свой путь.

Карлос Кастанеда: Как вы думаете, есть ли разница между путем святых и тем, что мы называем магией? Есть ли в вашей традиции что-либо, подобное колдовству или магии?

Баба: В нашей традиции нет ни колдовства, ни магии. В Сиддха-Йоге Шакти разворачивается посредством медитации, и именно такое пробуждение дает то, что мы называем сиддхи, духовными силами. В древности были йоги, обладавшие удивительными и непостижимыми силами. Одного из них звали Джнанешвар Махарадж. Однажды он захотел пойти и встретиться с неким человеком; тогда он приказал стене, на которой сидел, двигаться, и стена доставила его туда, куда ему было нужно. Это магия внутренней Шакти, магия Божьего благоволения.

Карлос Кастанеда: Да, я согласен с этим. Но уделяете ли вы значительное внимание практикам, которые ведут к обретению этих сил, или же они не имеют существенного значения для большего развития?

Баба: Если вы углубитесь в себя посредством медитации, вы обнаружите центры этих сил, а когда вы натолкнетесь на них, эти силы станут вам доступны.

Карлос Кастанеда: Эти центры находятся внутри тела?

Баба: Не физического тела; я говорю о тонких центрах. Существует, например, центр в сердце, но это не физическое сердце.

Карлос Кастанеда: Если центры находятся не в физическом теле, то находятся ли они в каком-то другом теле?

Баба: Внутри нашего тела существует еще три тела; тонкие центры расположены в этих телах. В данный момент вы функционируете в одном теле. Когда вы спите, вы входите в другое тело. Во время глубокого сна вы входите в еще одно тело, а когда медитируете — в еще одно. То есть существует четыре тела, а не одно. Согласно нашей философии, существует также четыре соответствующих состояния: бодрствование, сон, глубокий сон и турия, трансцендентальное состояние.

Карлос Кастанеда: Эти концепции весьма любопытны, поскольку маги, подобные дону Хуану, в качестве последнего испытания своих учеников хватали их и бросали в пропасть. Но ученик никогда не достигал дна. Мне трудно дать этому рациональное объяснение. Что при этом происходит с телом? Оно должно разбиться на дне пропасти. Но дон Хуан говорил, что оно не разбивается. Он говорил, что меня разрушит лишь представление о моем теле как о целом.

Баба: Согласно йоге медитации, вы переходите из грубой материи в чистое Сознание. То, что оказывается грубым, исходит из Сознания. Хотя тело не исчезает, оно утрачивает свою грубость и преобразуется в Сознание. Мы думаем, что оно физическое, грубое, но в действительности оно является чистым Сознанием.

Карлос Кастанеда: Есть ли в вашей традиции шаги, ведущие к осознанию того, что все есть Сознание? Не является ли медитация одним из них?

Баба: Наш путь состоит только из медитации. Это осознание приходит посредством медитации. По мере углубления внутрь себя вы все больше осознаете тот факт, что вы представляете собой не грубую материю, а Сознание. Мы называем это различными стадиями эволюции. Мне представляется, что все, что вы делаете, имеет корни в нашей традиции; разве что изменилась его внешняя форма.

Карлос Кастанеда: Хочу спросить вас о видении своего двойника, упомянутом в вашей книге «Игра Сознания». Один из важнейших элементов знания дона Хуана — это развитие «внешнего Я», точной нашей копии, которая должна действовать в мире вместо нас. Есть ли в вашей традиции что-либо подобное?

Баба: Да, мы называем это «пратика даршан», или видением собственного двойника. То, что вы описали, является частью классической йоговской традиции. В Индии бывали йоги, которые могли одновременно существовать в двух местах. Один из таких йогов по имени Манпури мог в одном виде быть в своем ашраме, и в то же время в другом виде — где-нибудь работать. Опять же, мне кажется, что в наших писаниях содержатся основы того, о чем вы говорите. Первоначальная школа, от которой произошли обе эти традиции, должна быть одной и той же. Если вы прочтете наши мифологические писания, вы найдете там йогов или воплощения богов, которые принимали разные обличья для выполнения разных дел в разных местах.

Карлос Кастанеда: А уделяется ли сегодня внимание этой практике?

Баба: Да. Возьмем, к примеру, моего гуру. Хотя он уже не пребывает в физическом теле, он часто является мне и дает советы по различным вопросам. Несмотря на то, что он покинул физическое тело, мы считаем его совершенно реальным и поклоняемся ему. Он является нам во время медитаций и сна, передает нам послания, а затем уходит. Мой гуру явил себя многим моим последователям и передает им послания.

Карлос Кастанеда: Настоящий Учитель — это тот, кто перешагнул через свою смерть?

Баба: Никто не будет считаться в Индии великим гуру, если не перешагнет через свою смерть.

Карлос Кастанеда: Как интересно! Это совершенно отличается от взглядов дона Хуана. У него вообще не было концепции выхода за пределы смерти. Маги считают, что с распадом тела всему наступает конец.

Баба: Это не так. Например, очень глубокий сон — это разновидность смерти, однако мы выходим из него. С приходом смерти мы покидаем лишь это тело, но не перестаем существовать. Покинувший это тело может вернуться в другое. Не расскажете ли вы мне, что вы делаете для достижения состояния, которого предполагаете достичь?

Карлос Кастанеда: Я закончил свое обучение, длившееся пятнадцать лет. Дон Хуан теперь покинул меня; он вытолкнул меня в мир. Теперь все оставлено на мое усмотрение.

Баба: В Индии человек также должен проходить обучение не менее двенадцати лет. Но приходит время, когда гуру понимает, что ученик достиг совершенства, и позволяет ему уйти.

Карлос Кастанеда: Упомянутое вами видение Учителя во сне весьма мне импонирует. Было время, когда я мог встретиться с доном Хуаном во сне, но теперь, когда он отпустил меня, я не могу найти его нигде, даже во сне.

Баба: Некоторые опыты сна приносят необычные плоды. То, в чем ваш разум активно заинтересован, показывает себя в снах. В Индии был святой по имени Тукарам Махарадж, получивший духовную инициацию во сне. В результате этого он достиг совершенства. Мой гуру является мне даже теперь, поскольку для меня он вполне жив. Я почитаю его в своих медитациях как живое существо. Я люблю моего гуру всем своим внутренним сердцем, поэтому он и является мне.

Карлос Кастанеда: Вы говорите о видениях во время медитации или о сновидениях?

Баба: Это различные виды видений. Некоторые из них — это обычные сны, другие же близки к медитации; они-то как раз заслуживают наибольшего доверия. В медитации также существует состояние, называемое тандра, не являющееся ни сном, ни бодрствованием, и все, что вы видите в этом состоянии, оказывается правдой.

Карлос Кастанеда: То есть вы находили этому подтверждения?

Баба: Вы очень хороший слушатель. За сказанным вами кроются глубокие размышления.

Карлос Кастанеда: В течение пятнадцати лет дон Хуан учил меня слушать внимательно, поэтому я всегда прислушиваюсь к сказанному всем своим существом.

Баба: Это заметно.

Карлос Кастанеда: Единственное, чего я теперь не делаю, — так это ничего не записываю. Я делал записи во время бесед с доном Хуаном, потому что он не любил магнитофонов.

Баба: Люди подобны магнитофонам, поскольку их мозги не могут впитать сказанное. Мой гуру тоже не любил магнитофонов.

Карлос Кастанеда: Дон Хуан говорил, что, если у человека есть магнитофон, он никогда не будет слушать, рассчитывая потом прослушать пленку.

Баба: Я согласен с этим, однако способностью хорошо слушать обладают далеко не все. Лишь немногие путем длительной практики приобретают способность слушать с полным вниманием. Когда я беседовал с моим гуру, я даже не делал заметок. При написании же «Игры Сознания» все, что я слышал от него, излилось изнутри меня на бумагу. Я закончил ее в двадцать дней. Каждое сказанное им слово до сих пор живет в моей голове.

Карлос Кастанеда: Да, мне знакомо это чувство. Я испытал то же самое во время попыток написать о доне Хуане, даже при том, что у меня были записи.

Баба: Жив ли еще дон Хуан?

Карлос Кастанеда: О — да.

Баба: Судя по тому, что вы о нем написали, с ним стоило бы встретиться.

Карлос Кастанеда: Да, и было бы очень интересно, если бы он приехал в Соединенные Штаты, но он никогда этого не сделает. Он очень любит путешествовать, но никогда не выезжает за пределы Мексики. Я несколько раз просил его встретиться с разными людьми, но мне никогда не удавалось привезти кого-либо для встречи с ним.

Баба: Мне очень нравится встречаться с такими людьми.

Карлос Кастанеда: Нужно будет это устроить, хотя я не знаю, когда в следующий раз увижу дона Хуана. Это может быть делом нескольких месяцев, а то и лет; он не видит меня больше. Это зависит теперь от меня и от того, насколько правильно я живу.

Баба: Я очень рад, что вы пришли сюда с такой любовью.

Карлос Кастанеда: Я вскоре вернусь.

Баба: Буду очень рад вам; мы сможем встретиться в любое время.

Древние тантрические техники йоги и крийи. Свами Сатьянанда Сарасвати.

admin — Tue, 11 Jan 2011 20:14:51 +0300

Хочу поделиться с Вами новой для меня лично информацией, скорее всего это кому-то окажется очень нужным. :) Мне рекомендовали эту книгу так: «очень хорошо разбирается тема эго, растождествления (наряду с необходимыми практиками асан, пранаям, тратаки, визуализации.) Все рассматривается в комплексе, поэтапно, включается практики карма-йоги, бхати-йоги, на глубоком уровне. Хотя крийи, дающиеся в третьем томе, как наивысшая практика, для нас (вирашайвов) уже не нужны.»

Вот что можно узнать об этих книгах из других источников:

Это сбалансированное руководство (в трех томах) разработано Бихарской школой йоги. Оно использует разные направления йоги — хатха йогу, бхакти йогу, джняна йогу и крийя йогу, предлагая выверенную многолетней практикой последовательную систему освоения йогического мастерства, наиболее эффективную и безопасную. При этом особый акцент делается на практике и применении йоги в повседневной жизни.

Это полное изложение древнего учения крийя йоги, строящееся таким образом, чтобы максимально подробно знакомить читателя с различными практиками, постепенно и в порядке возрастания сложности, как при обучении под непосредственным руководством опытного наставника.

Этот курс нацелен на развитие у практикующего состояния совершенного телесного здоровья, покоя ума и психологической устойчивости, совершенной интеллектуальной ясности и более высокого духовного знания и осознанности и будет полезен для людей, занимающихся йогой, любого уровня подготовки.

Автор: Свами Сатьянанда Сарасвати
Издательство: Bihar School of Yoga 1981. (Бихарская школа йоги)
Год: Перевод, 2002

Первый том есть здесь.

Сурья Намаскар: Здравствуй Солнце!

admin — Sun, 28 Nov 2010 12:30:42 +0300

Сурья намаскар делает гибким все тело, подготавливая его к асанам. Это серия из двенадцати положений, выполняемых как одно непрерывное упражнение. Каждое положение является противоположностью предыдущего, растягивая тело по-другому и поочередно расширяя и сжимая грудь, чтобы регулировать дыхание. Ежедневное повторение этого упражнения обеспечит гибкость вашему позвоночнику и суставам. Сурья намаскар состоит из двух частей: в первой части упражнение начинается с правой ноги, во второй — с левой (см. позиции 4 и 9 на рисунках). Руки не меняют места в позициях 3—10. Старайтесь координировать свои движения с дыханием. Начинайте с повторения упражнений четыре раза и постепенно доходите до 12 раз.

В индийской мифологии богу солнца поклоняются как символу здоровья и бессмертия. В Ригведе говорится, что «Сурья — это душа как движущихся, так и неподвижных существ». Комплекс упражнений Сурья намаскар первоначально возник из ритуала поклонения солнцу. Традиционно он выполнялся во время восхода солнца, лицом к нему. Каждой из позиций соответствует своя мантра, прославляющая разные аспекты этого божества.

1. Встаньте прямо, ноги вместе, ладони сложены у груди, как для молитвы. Убедитесь, что вес вашего тела распределяется равномерно. Сделайте выдох.

2. На вдохе протяните руки вверх и отклонитесь назад в пояснице, выдвинув вперед бедра; ноги прямые. Расслабьте шею.

3. На выдохе наклонитесь вперед; ладони должны лежать на полу на одной линии с пальцами ног — если необходимо, согните ноги.

4. На вдохе вытяните назад правую (левую) ногу; колено должно находиться на полу. Прогнитесь назад и посмотрите вверх, подняв кверху подбородок.

5. Задерживая дыхание, вытяните назад вторую ногу и держите вес на руках и пальцах ног. Голова и туловище должны находиться на одной прямой. Смотрите на пол, в точку между ладонями.

6. На выдохе опустите на пол колени, потом грудь и лоб; бедра держите поднятыми, а пальцы ног подвернутыми.

7. На вдохе опустите бедра, выпрямите пальцы ног и прогнитесь назад. Ноги держите вместе, а плечи опустите. Посмотрите вверх, вернитесь в исходное положение.

8. На выдохе поднимите бедра и образуйте букву «V». Пятки должны стоять на полу; голова опущена. Распрямите плечи.

9. На вдохе сделайте шаг вперед и поставьте правую (левую) ступню между руками. Опирайтесь на другое колено, лежащее на полу. Смотрите вверх, как в позиции 4.

10. На выдохе подтяните вперед вторую ногу и наклонитесь вперед от поясницы, держа ладони, как в позиции 3.

11. На вдохе протяните руки вперед, затем вверх и назад, надголовой. Медленно прогибайтесь назад от поясницы, как в позиции 2.

12. На выдохе вернитесь в положение стойки прямо и опустите руки по швам.

Необходимо заметить, что комплекс упражнений «Сурья Намаскар» — это явление нового времени. Люди, которые разбираются в Хатха-Йоге утверждают, что этому комплексу от силы всего 100 лет.

В первой главе Тайттирия-араньяки Кришна-яджур-веды действительно есть группа мантр под собирательным названием «Сурья-намаскара». Но это именно мантры, которые брахманы читают ежедневно на восходе солнца как часть ежедневной утренней яджны-пуджи с соответствующими подношениями, при этом не выполняя никаких гимнастических упражнений. Если бы гимнастические упражнения были бы необходимы при чтении этих мантр, индусы бы ещё несколько тысяч лет назад зафиксировали бы их в вайдика-бхашьях.

Вот сами мантры:

Om Mitraaya Namah (Поклон Тому, которого любят все)
Om Ravaye Namah (Поклон причине перемен)
Om Suryaaya Namah (Поклон порождающему активность)
Om Bhaanave Namah (Поклон распространяющему Свет)
Om Khagaya Namah (Поклон движущемуся по небу)
Om Pushne Namah (Поклон питающему все вокруг)
Om Hiranyagarbhaaya Namah (Поклон содержащему в себе все)
Om Marichaye Namah (Поклон владеющему лучами)
Om Adityaaya Namah (Поклон Богу всех богов)
Om Savitre Namah (Поклон являющемуся причиной всего)
Om Arkaaya Namah (Поклон достойному преклонения)
Om Bhaskaraaya Namah (Поклон причине блеска)

Кстати, обязательно посетите страничку на ютьюбе человека, добавившего этот клип. Его кредо: «Uploading Everyday one or more Shiva's Videos. My Wish is spread the Shiva's name all over the world.(Ежедневно добавлять Шива-видео. Моё желание — распространить имя Шивы по всему миру. Ом Нама Шивая.)
Замечательная подборка мантр, можно подписаться на обновления!

Обсуждаем классификацию философских направлений и школ Индии

admin — Tue, 16 Nov 2010 08:41:22 +0300

Всем добрый день.

Сегодня мне пришла заявка на регистрацию на Вайкунтхе. И заодно новый участник нашего сайта прислал ссылку на классификацию Индийских парампар и философских направлений.

Он предлагает обсудить эту предварительную версию.

Вот ссылка на оригинал классификации.

Кстати, на мой взгляд подобного рода классификацию можно было бы сделать в каком-нибудь экселловском формате для удобства редактирования. Форму публикации можно так же обсудить.

Мне кажется — при размещении на сайте подобной классификации — каждый объект должен представлять из себя активную ссылку с подробным описанием.

Можно попробовать на движке ВИКИ сделать…

Что думаете?

Натхи Ру. Рекомендую посетить.

admin — Wed, 27 Oct 2010 18:35:37 +0400

Сегодня обменялся ссылками с Российскими Натхами. Очень рекомендую всем, кто интересуется ведической культурой, Шиваизмом, мантрами, различными секретными техниками — посетить сайт Российских Натхов и их форум.

Вот что пишут о себе создатели этого ресурса: «Вы сможете получить представление о йоге как духовной практике, познакомиться с йогической традицией Натхов, которая уже многие века процветает в Индии. Мы искренне надеемся, что этот сайт поможет Вам сориентироваться в огромном мире йоги и найти свой путь.»

Перейти на сайт Натхи Ру!

Система чакр в традиции Горакшанатха.

admin — Sun, 17 Oct 2010 12:17:12 +0400

В отличие от широко используемой системы шести (семи) чакр, ставшей широко известной благодаря переводу на английский «Шат-Чакра Нирупам» Артуром Авалоном и подхваченной большим количеством современных школ, существуют и менее известные системы. Одна из них представлена в традиции Горакшанатха. И хотя около тысячи лет уже прошло со времени жизни этого великого йогина, его наставления остаются до сих пор тайной за семью печатями для большинства. «Горакша-паддхати» и «Сиддха-Сиддханта-Паддхати» – основные работы, дающие развернутое пояснение этих наставлений.

Опираясь на манускрипты и печатные книги (на хинди и санскрите), а также обращаясь к живому наследию школы Горакшанатха, мы погружаемся в описание системы чакр и адхар – центров энергии и прочих тонких структур йогического тела.

И то, с чем мы сталкиваемся здесь, отличается от того, что мы привыкли видеть в современном изложении школ йоги и тантры. Йоги-гуру Горакшанатха описывает девять чакр. Опыт йогов различных школ или даже в рамках одной школы может отличаться в малых деталях. Йоги-гуру, наставляя учеников и проводя их через медитативный и мистический опыт, достаточно часто опускают одни детали и делают акцент на других, принимая во внимание разность восприятия. Таким образом, в йога-шастрах и тантра-шастрах мы можем найти и шесть, и семь, и восемь, и девять, и иногда большее количество чакр. Наиболее старые из известных источников системы натхов говорят о девяти. Pinde nava cakrAni – девять чакр в теле.

Первая – Брахма-чакра в Муладхаре. А муладхара в этой системе относится к категории не чакр, а адхар. Когда формируется структура тела и его части, то Кундалини-Шакти – жизненная сила обретает свой дом здесь, в нижней точке позвоночника и сушумна-нади. Рядом располагается мула-канда, из которой исходят во всех направлениях энергетические каналы (нади). Брахма-чакру Горакшанатха описывает как коническую спираль из трех с половиной витков. Три витка олицетворяют три манифестации Шакти – triguna-mayee – три гуны – саттву, раджас и тамас, а полвитка олицетворяют трансцедентный аспект. Иногда она описывается даже имеющей восемь витков, при этом имеется в виду восемь проявлений Пракрити: 5 махабхутов (Первоэлементов) и манас, буддхи, аханкару. Три аспекта реальности соединяются здесь и исходят отсюда – субъект (vishayI), объект (vishaya) и процесс их взаимоотношения (sambandha). Этот треугольник принимает различные формы, например – познающий (jNAtA), познаваемое (jNeya) и процесс познания (jNAna); совершающий действие (kartA), действие (kArya) и процесс деятельности (karma); наслаждающийся (bhoktA), наслаждение (bhagya) и процесс наслаждения (bhoga) и т.д.

Брахма-чакра описывается как место мистического союза Шивы как Камешвары (Господа Страсти) и Шакти как Камешвари и называется Камарупа-питха. Когда психофизическая энергия практикующего концентрируется в этой чакре и он медитирует на на Шиве-Шакти в этом аспекте, то все желания, возникающие в его уме, получают удовлетворение (sarva-kAma-prada). Йогин должен быть осторожен в этот момент, так как мирские желания могут задержать его прогресс. Интересная деталь: в мирской жизни лотосы чакр описываются как обращенные цветком вниз, а в духовно пробужденной жизни как обращенные цветком вверх.

Для достижения духовного пробуждения и продвижения на всё высшие и высшие планы садхака должен культивировать глубокую преданность Божественной Шакти и просить в молитве ее милости для отвращения от мирской стороны силы, обращенной на материальное преуспевание и развлечения, и помощи для становления на йогическом пути. И тогда та же Шакти, предлагающая все эти искушения и дающая им удовлетворение в уме садхака, та же Шакти обратит и успокоит его ум, дав свершиться всему, что должно свершиться для обращения садхака к Богу, сотворив при этом часто самые удивительные вещи…

Вторая чакра, упоминаемая Горакшанатхом, Свадхистхана, расположенная в сушумна-нади на уровне половых органов, представляет сияющий красный Шива-линга, обращенный назад (pascimAbhimukha). Йогин, концентрирующий энергию в этой чакре, становится самым привлекательным в целом мире (jagad-Akarshanam bhavatI). На этой стадии развиваются его артистические и творческие способности, которые могут увлечь его. Но и они будут преодолены милостью Шивы и Шакти…

Третья чакра называется у Горакшанатха Набхи-чакра, так как она расположена в канале Сушумна-нади на уровне проекции пупка. Обычно она известна под именем Манипура-чакра и является динамическим центром йогических сиддх и магических сил. У Горакшанатха эта чакра описывается как имеющая пять скрученных покровов или в виде змеи, свернувшейся пятью витками (sarpa-vat kundalA-kArA). В этой чакре Кундалини Шакти сверкает подобно крору утренних солнц (bAlArka-koti-sadriShee), радуется союзу с Шивой, а также имеет имя Мадхьяма-Шакти, показывая этим именем, что мы еще на середине пути. По описанию Горакшанатха концентрация Кундалини-Шакти в этой чакре дает все йогические сиддхи (sarva-siddhidA bhavati): и способность быть легче воздуха и тяжелее горы, и невидимость, и способность трансформировать свое тело и перемещаться по воздуху. Но это не идеал йога, а лишь очередное испытание, которое должно быть пройдено для дальнейшего движения. А опьянение этой мощью – сереьзная помеха.

Четвертая описываемая чакра – Хридайя-чакра, также известная как Анахата-чакра. Прекрасный сияющий восьмилепестковый лотос, обращенный лепестками вниз (asta-dala lamalam adho-mukham), в центре которого Шакти проявляет себя в форме света (jyoti rupa) и в образе Шива-линги (lingA kAra). Имя ее Хамса-Калаа, а также она прозывается Шри-Шакти. Когда йогин становится способен концентрировать свою психофизическую энергию в этой чакре, он становится господином своих чувств (sarvendriyAni vaShyAni bhavanti). Его чувства и желания находятся под контролем, и он неодолеваем привязанностями к обретенным способностям и силам.

Через погружение в глубокую медитацию на свете в этой чакре йогин переживает опыт единства Шивы и Шакти и свое единство с ними. С этой чакры начинается подлинное духовное просветление, но впереди еще следующие стадии пути… Разница между природой и действительностью духовного опыта не может быть передана и понята адекватно человеком, живущим обычной жизнью, даже при включении всей мощи аналитического мышления или использовании всей силы воображения. А йоги, получающие этот опыт, также не смогут его облечь в понятные и адекватные образы. И тем не менее, многие учителя йоги используют различные метафоры и поэтические образы, давая тем самым хоть и нечеткую и неадекватную, но вдохновляющую картину для учеников. В этой связи необходимо отметить, что опыт самадхи может быть обретен на разных уровнях и разных стадиях пути. Но результаты самадхи, пережитого в разных чакрах, не одни и те же. И несмотря на схожесть имеют свои особенности в зависимости от чакры и уровня. Энергия должна быть очищена и поднята, а опыт должен быть получен на наивысшем плане — в высшей чакре.

Пятая чакра называется Кантха-чакра, также она известна как Вишуддха-чакра. Йогин, преуспевший в концентрации на этой чакре, обретает реализацию, которую Горакшанатха называет анахата-сиддхи (anAhata-siddhi) по имени Шакти anAhata-kalA. Здесь йогин выходит за пределы этого мира. Ни одна из сил в этом мире (а все они есть манифестации той же Божественной Силы, но на более низких планах) не может овладеть им. Анахата-сиддхи также означает реализацию всепроникающего Анахата-нада – вечного невыразимого звука ОМ, который является первым самовыражением Шивы и Шакти, лежащим в основе всех звуковых волн этого мира.

Шестая чакра, описываемая Горакшанатхом, расположена в районе мягкого нёба (tAlumula) и называется Талу-чакра. Это поток амриты, истекающий из Сахасрара-чакры (amRta-dhArA-pravAha). Концентрируя энергию в этой чакре и собрав амриту, йогин может достичь бессмертия физического тела. Но Горакшанатха наставляет преданных учеников концентрироваться на Шунье – абсолютной пустоте в этой чакре и таким образом обрести состояние Читта-лайи (растворения сознания, основанного на опыта). Он говорит о том, что в мягком нёбе есть Гхантика-линга, в основании которого расположено крохотное отверстие, содержащее совершенный вакуум, называемый Шанкхини-вивара (ShankhinI-vivara), а также Дашама-двара (daShama-dvAra) – десятые врата. В отличие от общеизвестных девяти внешних врат тела, десятые врата открываются только при совершенном растворении сознания, основанного на опыте.

Седьмая чакра расположена в нервном центре в междубровье и называется Горакшанатхом Бхру-чакра. Здесь сушумна принимает форму света горящей лампы (dIpa-ShikhA-kAra) размером с большой палец (aNgustha-mAtra), и называется все это Джняна-нетра (jNAna-netra) – глаз познания. На этой стадии йогин становится единым со светом и обретает Ваг-сиддхи – все, что он говорит, становится Истиной. Вся его жизнь становится Истина, и его речь лишь отражает это.

Восьмая чакра, называемая Горакшанатхом Нирвана-чакра, расположена в Брахма-рандхре – высочайшей точке и центре реализации единства индивидуального сознания и Вечного Брахмана. Здесь Кундалини-Шакти соединяется с Шивой, и на этом плане исчезает разница между светом и тьмой, движением и неподвижностью, ограниченным и беспредельным.

Над Нирвана-чакрой в Брахма-рандхре (месте обретения Мокши – освобождения от всех оков) Горакшанатха помещает девятую чакру – Акаша-чакру (AkASha-cakra). И хотя он упоминает Сахасрару, но описывает эту чакру как шестнадцатилепестковый лотос, обращенный вверх. В его центре trikutAkArA (проявленная в форме трех слоев: Опыта, получающего Опыт и процесса получения Опыта) Сат-Чит-Анандамайи Маха-Шакти (sat-cid-Ananda-mayi mahA-Shakti) в союзе с Господом Шивой в их самом высшем проявлении. Здесь индивидуальное сознание окончательно и полностью трансформируется во всепоглощающее, всеобъединяющее и всепревосходящее Абсолютное Сознание. Горакшанатха также называет этот опыт Парама Шунья, потому что все исчезает в этом Опыте.

Eka-stambhum nava-dvAram griham pancAdhidaivatam
Svadeham ye na jAnanti katham sidhyanti yoginaH /14/

Дом с одной колонной, девятью дверями, управляемый пятью Божествами.
Как может йогин, не осознающий собственное тело подобным этому дому, достичь Совершенства? /14/
Горакша Шатака

Кроме этого, в других малораспространенных источниках (таких, например, как Вайрата-Пурана) и на некоторых редких изображениях встречается и другой вариант, в котором мы видим дополнительные чакры. Например, Махападма-чакра, лежащая между Брахма-чакрой (Муладхарой) и Свадхистханой, Линга-чакра между Набхи-чакрой (Манипурой) и Хридайя-чакрой (Анахатой), целый ряд дополнильных чакр в голове – Карнамула-чакра (karNamUla-cakra), Тривени-чакра (triveNI-cakra), Балаван-чакра (balavAn-cakra). Там же приводится описание Нирвана-чакры как Врат Брахмы, где на столепестковом лотосе всех цветов радуги восседает Акула-Кундалини-Шакти.

И что наиболее любопытно, показан целый ряд чакр, распложенных над Акаша-чакрой (Сахасрарой). Урдхварандхра, Бхрамара-гуха (другие источники помещают эту чакру внутри головы и называют ее «пещерой пчел», имея в виду источник внутреннего звука), Акунтха-питха, Колхата-чакра, Ваджраданда и Нирадхара Парамаджйотиш-чакра.

Колхата-чакра описывается как Шикха-мандала и соотносится с Вайкунтхой вайшнавов и Кайласой шайвов. Дальнейшая дорога описывается как Парама-Шунья Марга (Путь Высшей Пустоты).

Нирадхара Парамаджйотиш-чакра также именуется Нираламба-стхана и описывается как имеющая бесчисленное множество лепестков, цветов, соответсвующих матрик и Божеств и являющаяся местоположением Гурудева

Д-р. Вагиш Шастри
Издано: Ашапати Шастри, Vagyoga chetana pItham, Варанаси
ПЕРЕВОД: Yamashita
Найдено здесь.

82-летний йог Прахлад Джани может жить без еды и питья

admin — Fri, 07 May 2010 23:27:15 +0400

НЬЮ-ДЕЛИ, 7 мая — РИА Новости. Группа индийских военных врачей после двухнедельного обследования 82-летнего индийского йога, который не ест и не пьет, так и не выяснила, как ему это удается.

«Обследование окончено. Все его анализы не выходят за пределы нормы. В мире очень мало людей, которые могут так долго не есть и не пить. Мы хотим найти способ передавать эти способности другим людям», сообщил руководитель группы исследователей, Судхир Шах.

Житель Индии по имени Прахлад Джани рассказывает, что не принимает пищу и воду около 70 лет, хотя врачи проверить его заявление не могут.

Комплексное обследование уникального мужчины проводилось в частной больнице города Ахмедабад с 22 апреля по 5 мая. Все это время йог находился под круглосуточным наблюдением военных врачей.

Специалисты Оборонного института физиологии и смежных наук выяснили, что почки старого йога выделяют мочу в небольших количествах, но нужду он не справляет, она просто куда-то «рассасывается». Обычный человек в таких условиях погибнет от интоксикации через несколько дней, отмечают медики.

По словам Шаха, им потребуется несколько месяцев на изучение анализов Джани, однако гарантии, что они что-либо прояснят, нет.

Сам Джани рассказывает, что в возрасте семи лет он ушел из дома и бродил по лесам западной Индии. В 11 лет он получил некий духовный опыт, и с тех пор не хочет ни есть, ни пить и каждый день проводит некоторое время в медитации. Он прекрасно себя чувствует и никогда не болел. Джани говорит, что силы ему придает эликсир, который поступает в рот через небо.

Источник

От админа: если Вы внимательно читаете наш сайт, то уже видели этого Йога в топике о другом невероятном человеке по имени Рам Бахадур Бомджан, который не ел и не пил «всего» три с половиной года.

А этого «старичка», Прахлада Джани — можно увидеть в одной из частей фильма Дискавери вот на этой странице.

Инициация Нагов

admin — Tue, 20 Oct 2009 19:50:29 +0400

Рампури Баба рассказывает об инициации Нагов.

Сатья Саи Баба исполняет что-то совершенно невероятное...

admin — Mon, 17 Aug 2009 19:42:49 +0400

Вот, захотелось поделиться. Сатья Саи Баба исполняет какой-то гимн, возможно собственного сочинения, но как всегда — невероятно-космически-красивый.

Анахата Чакра

admin — Sat, 11 Jul 2009 11:22:10 +0400

Когда раскрывается Анахата-чакра, вы не делите мир на плохое и хорошее, а принимаете его целиком. Вы не ставите целей, а видите прекрасное везде.

Нет никакой логики, рассуждений и борьбы. Есть только радость, любовь и принятие. Прекрасен сам процесс жизни, развивающий свой ритм в бесконечности.

Музыка Космоса заполняет вас, сменяя одну тему другой… Анахата-чакра — это истинная вера и безусловная любовь.

Ничто не омрачено отрицанием, сомнением и ненавистью. Это единение с природой, с Божественным. Нет споров, доказательств — лишь красота мыслей и образов, да взаимное удовольствие от общения с кем-либо.

Анахата-чакра принимает любые другие учения, распространяя любовь ко всем. Это естественное восприятие всего, что вас окружает…

Поиск любви и чудесного во всём, что вы видите, ощущение чуда и слияние с ним — вот мир Анахаты.

Адеш!

admin — Thu, 02 Jul 2009 12:10:55 +0400

В своем феноменальном размышлении, познаваемом посредством чувств, мы различаем атман, параматман и дживатман. Их единство и есть истина, а реализация этой истины называется «Адеш». В связи с этим, всегда когда йогины приветствуют друг друга, они произносят слова: «Адеш! Адеш!». Этой формой приветствия, йогины постоянно напоминают друг другу о тождестве каждой отдельной души с мировой Душой и трансцендентным Духом.

Цитата из «Философии Горакшанатха» А.К. Банерджи

Источник.

Йога по гороскопу. Астрология помогает выбирать вид йоги.

admin — Sun, 07 Jun 2009 21:05:15 +0400

Узнать о положении планет на момент рождения можно в специальных справочниках — эфемеридах или с помощью программ из интернета (например, Zet). Есть также сайты, на которых можно бесплатно рассчитать свой гороскоп.

Положение Солнца, впрочем, известно всем — это и есть знак зодиака человека.

Конечно, только знание положения двух основных светил — Солнца и Луны — не может исчерпать всех вопросов по составлению индивидуальной программы занятий и выбора направления йоги, но может помочь углубить процесс самоизучения (а это одна из ступеней ямы-ниямы — важнейших принципов любой школы йоги) и дать возможность гибко подойти к выбору своей «йога-специализации».

Солнце в огненных знаках (Овен, Лев, Стрелец) дает натуру яркую, склонную к публичным проявлениям, такие люди черпают силу и воодушевление в энергичных занятиях в больших группах, любят показать себя и на других посмотреть, охотно участвуют в парных упражнениях, любят «тратаку» — практику взгляда глаза в глаза. Их искрометная энергия и энтузиазм помогают быстро находить контакт с партнерами, вокруг «огней» всегда тепло, беседа и общение приправлены юмором. Они легко загораются, но так же легко могут и остыть. Огонь — единственная стихия, которой постоянно нужны «дрова»: новые впечатления, сильные эмоциональные переживания, смена декораций на сцене, причем сценой для них могут быть все остальные. В огненных знаках многое остается от детства, они любят внимание и похвалу.

Кундалини-йога, с ее многообразными криями (очищающими практиками) и такими многообещающими названиями, как «избавление от гнева, страха, привязанностей», «трансформация энергий», удовлетворяет их страстному темпераменту. Они ценят быстрые изменения, сильные состояния. Сложность для них заключается в составлении постоянной программы занятий, отслеживании реальных (а не эйфорически вынесенных с практики в тот же вечер) результатов. Ежедневные самостоятельные занятия «без зрителей», рутинная работа, удерживание внимания на внутренних ощущениях необходимы для уравновешивания природного огня землей — постоянством и водой — глубиной самонаблюдения. Знаки огня чаще встречаются среди преподавателей, чем среди учеников, для них передача знаний — лучший способ самим сохранять интерес и постоянство в практике.

Солнце в водных знаках наделяет своих подопечных глубиной чувств и богатой палитрой эмоций. Раки, Скорпионы и Рыбы умеют тонко чувствовать нюансы обстановки: фэн-шуй помещения, настроение группы, внешний вид и манеры преподавателя, место в зале, громкость и подбор музыкального сопровождения — ничто не останется незамеченным. Они и сами существенно влияют на создание атмосферы вокруг себя, их настроение может как поднять, так и охладить обстановку. Их взгляд полон внимательного изучения, его сложно не заметить даже в многолюдной аудитории. Чувства, которые испытывают представители водной стихии, читаются в их взгляде, хотя они сами часто не догадываются о силе их влияния на настроение окружающих.

Огненные знаки особенно зависят от мнения водных, их одобрения и понимания. Водные знаки могут «залить» любой костер, так что только пар будет валить. Между ними существуют так называемые в астрологии квадраты (Лев — Скорпион, Стрелец — Рыбы, Овен — Рак), или конфликтные отношения, они смотрят на мир с разных точек зрения, причем огненные знаки заняты рассмотрением эффекта события, а водные — его глубинным смыслом.

Представители водной стихии могут считать свою глубину постижения единственно верной и самой правильной, а стиль жизни и практики огненных представителей поверхностным, и здесь лежит корень конфликта и взаимонепонимания. Так, каждый стиль является естественным и правильным для каждой стихии, и невозможно навязать огню поведение воды.

Воздушное Солнце (Близнецы, Весы, Водолеи) отличается подвижным, переменчивым характером. Выбирая практику йоги, они стремятся обрести баланс и равновесие. Им подходит разнообразие, и они успешно сочетают занятия разными видами йоги, танцами, пением. Легко находят друзей и используют занятия для восполнения дефицита общения и новых впечатлений. Любят дыхательные упражнения, движения в сочетании с дыханием. При избытке «воздуха» непостоянны, и им трудно выбирать для себя постоянную домашнюю практику. Противоположностью воздушным знакам являются земные знаки.

Земная триада — Телец, Дева, Козерог — прирожденные «константы». Они склонны внимательно изучать предмет, прежде чем решить заняться им основательно, зато, усвоив что-то, поверив в систему, спокойно, самостоятельно составят свою собственную программу и будут заниматься, уверенно осваивая ступень за ступенью, попутно создавая дополнения и усовершенствования, детально проверяя каждый аспект на себе. Они чувствуют себя в своей тарелке в определенной последовательности упражнений и рутинной работе. Хатха-йога, занятия в определенное время с постоянным ритмом — для них естественны и приятны. Они терпеливо осваивают упражнения и продвигаются вперед медленно, но верно. Часто являются приверженцами одной однажды выбранной системы, одного преподавателя, с трудом принимают нововведения и «воздушный» стиль ведения занятий, хотя для них это и является необходимым для компенсации «избытка земли».

Луна в натальной карте характеризует женскую, иньскую, составляющую. По Луне мы заботимся о себе и о других.

Луна «дома» — в знаке Рака. Это считается наилучшим местом для Луны. Как заботливая мать, Луна в Раке дает своим обладателям глубину, безопасность и способность чувствовать себя и партнеров. Однако она может быть очень чувствительна и ранима легкомысленностью воздушных Лун. Ей трудно быстро переключиться и нелегко прощать. Такой Луне желательно включать в ежедневные занятия медитацией и пранаямы на уравновешивание солнечного и лунного каналов. Также полезны энергизирующие упражнения, такие как «Пять тибетских жемчужин», упражнения с прогибами назад, такие как «Кобра», «Лук», «Верблюд», расширяющие грудную клетку и усиливающие позитивный настрой.

Луна в падении — в знаке Скорпиона. Это наиболее «опасное» положение Луны. Своему обладателю диктует склонность к самоагрессии, резким самоограничениям, невзирая на объективную усталость и слабость, заставляет подчиняться жестким требованиям эго, соответствовать одной ей ведомым недостижимым идеалам. Она нечувствительна к жалобам тела и может заставить человека страдать из-за самонепонимания. Практика йоги в данном случае должна быть направлена на компенсацию недостатка любви к себе, полезно включать в ежедневные занятия настройки на лунный день, настраиваясь на энергии данного лунного положения, развивать интуицию, обращать внимание на сигналы тела, исследовать тонкие ощущения во время упражнений, выполняемых в спокойном ритме с медленным глубоким дыханием.

Луна в экзальтации — в знаке Тельца, для владельца этого положения Луны характерно стремление к чувственным удовольствиям, в погоне за сильными ощущениями она может жертвовать физическим здоровьем своего обладателя ради получения мгновенного удовлетворения. Можно сказать, что здесь полезен умеренный аскетизм, соблюдение режима дня, сна и приема пищи, приема жидкостей. Очень желательно ограничить потребление кофе и других стимулирующих веществ. Хорошо структурированная практика — такая, например, как йога Айенгара, аштанга-виньяса, йога 23 с определенными последовательностями упражнений, выполняемые регулярно в одно и то же время, — подойдет обладателям этой неотразимой Луны.

Луна в изгнании — в знаке Козерога. Козерог — строгий знак, и Луне здесь не очень уютно, поэтому для компенсации прохладной, неэмоциональной среды желательно включать «мягкие» практики в теплой обстановке, с использованием ароматических свечей, благовоний. Подойдут и крии Кундалини-йоги для улучшения гибкости тела, улучшения кровообращения, и такой стиль, как трай-йога, прорабатывающий все мышцы и связки несиловым способом.

Луна в воздушных знаках — Близнецах, Весах и Водолее — любит новую информацию.

Луне в Близнецах нужна постоянная новизна и понимание, для чего и как работает то или иное упражнение. Ее обладатели — люди творческие, но непостоянные, поэтому им нужно сочетать разнообразие и постоянство, например делать утром практику из хатха-йоги, вечером — пранаямы и медитацию, 2—3 раза в неделю посещать групповые занятия, а в выходные — класс с парными практиками. А также полезно изучение книг по йоге — для более глубокого знакомства с этой системой.

Луна в Весах нацелена на эстетический компонент занятий. Им подойдут классы йоги Айенгара с тщательно выстроенными позами и специальные упражнения для лица и шеи. Хотя в залах йоги редко бывают зеркала, для Луны в Весах они могут являться дополнительным стимулом продолжать регулярные занятия.

Луна в Водолее — творческая и широкая натура, прекрасно чувствует себя в коллективе. Ей понравятся занятия в группах разных направлений, где после класса можно пообщаться в теплой атмосфере, обсудить ощущения и эффекты занятий.

Луна в огненных знаках — Овне, Льве и Стрельце — отличается пылким темпераментом и интенсивным, эмоциональным характером.

Луна в Овне — яркая Луна, ее невозможно не заметить, она любит экстравагантно одеваться, и йога-класс здесь не исключение. Ей может понравиться стиль аштанга-йоги с силовыми упражнениями, где результат виден достаточно быстро, а также классы с интенсивным ритмом Кундалини-йоги, дающие новые сильные энергетические состояния.

Луна во Льве любит свет, музыку, мощные переживания. Кундалини-йога удовлетворяет ее эмоциональный голод, йога 23 дает концентрацию и силу. Обладатели этой Луны стремятся испытать себя на прочность. Как компенсация огненной стихии подойдут спокойные пранаямы, йога-нидра, медитации с тратакой на янтру.

Луна в Стрельце — благородная порывистая Луна. Ей трудно сосредоточиться на чем-то одном и сконцентрироваться. Она больше занята другими, чем собой. Для развития интровертного взгляда ей следует с самого утра настраиваться на нейтральное спокойное состояние с помощью постоянной серии упражнений (например, «Сурья намаскар») с последующей пранаямой (анулома-вилома, ситали, уджайи), а вечером 2—3 раза в неделю посещать регулярные классы йоги (Кундалини, йоги 23 и др.), перед сном — делать успокаивающие пранаямы, йогу-нидру. Им хочется делиться своими знаниями с окружающими, и это у них очень хорошо получается. Они могут зажигать своим энтузиазмом и взрослых и детей.

Луна в Рыбах — чувствительная и интуитивная Луна. Ее обладателям чрезвычайно важно найти правильное окружение, отвечающее ее точному мировосприятию. Они склонны впадать в медитативные состояния, зачастую уводящие от реального мира. Для них чрезвычайно важна возможность не только погрузиться в глубину, но и научиться конструктивно взаимодействовать с внешним миром. Йога Айенгара, йога 23, практики, структурирующие тело и дыхание, помогут лунным Рыбам прочно стоять на земле.

И наконец, Луна в Деве — требовательная Луна. Ей важны все мелочи — от внешнего вида преподавателя и окружающих до нюансов выполнения практики. Лучше всего, если будут даваться четкие инструкции с объяснением пользы конкретного упражнения. Зато, усвоив что-то и проверив на себе, лунные Девы смогут заниматься самостоятельно методично и постоянно. Они — лучшие друзья с дисциплиной. Для компенсации избытка земной энергии им нужны аэробные упражнения, прогулки с пранаямой, плавание и бег трусцой. Подойдут медитации с визуализацией света и цвета, звуковые настройки.

Источник.

Индийские Садху

admin — Sat, 16 May 2009 13:24:05 +0400

Садху принадлежат ко многим различным сектам или орденам. Вступая в орден, ученик-садху должен пройти ритуал инициации, который рассматривается как символическая смерть — и рождение заново. Он умирает для своей прошлой, суетной жизни, и возрождается для жизни божественной. Видимый символ этого возрождения — бритая голова начинающего, лысая как у младенца.

После инициации любые разговоры или размышления о прежней жизни являются препятствием; они теперь не имеют никакого значения, и возраст отсчитывается с момента нового рождения. Теперь всецело важна связь с гуру. Он «рассеиватель тьмы», проводник, пронзающий Покров Иллюзии. Гуру это отец, мать и учитель — и ученик почитает своего гуру как инкарнацию бога; он будет угождать ему любым способом, каким сможет (во всяком случае в идеале).

Большинство из орденов садху довольно умеренны в своих практиках, но некоторые могут быть довольно экстремальными.

Санскритские термины sādhu («добродетельный человек») и sādhvī («добродетельная женщина») используются по отношению к личностям, которые отреклись от мира и сосредоточились на духовных практиках.[1]

Слова происходят от санскритского корня sādh, который означает «достичь цели», «сделать прямым», или «возыметь силу над чем-то».[2] Тот же самый корень используется в слове садхана (sādhana?), которое означает «духовная практика».

Нага садху — или «аскеты — воины».

Одна большая и выдающаяся Шиваитская сампрадая состоит из «аскетов — воинов», или Нага (обнаженных), которые существуют с доисторических времен.

Хотя в целом садху можно охарактеризовать как миролюбивых, Наги были чрезвычайно воинственными, сражаясь с соперничающими сектами, мусульманами, а позднее даже с британцами. Они были превосходными бойцами, потому что не боялись смерти.

Следы этой «мачо» позиции все еще различимы сегодня. Секта Нага подразделяется на Акхары, то есть «полки», как в армии.

Их воинственное прошлое видно из их демонстрации оружия — палок, копий, мечей и особенно трезубцев — но в наши дни это в основном несет символическую функцию.

Среди Нага — как и ожидается из названия — мы все еще находим много садху, которые ходят обнаженными. Так же как и в других отношениях, они представляют идеальный образ садху, как он был создан тысячи лет назад.

Сарасвати Гири настоящий мастер дамару. Он стучит в два разных размеров барабана одновременно, в каждый с разной скоростью, создавая специфический ритм. Это активная форма медитации и исполнение ее в течении сколь угодно длительного времени требует огромной концентрации и физической силы.

Сантош Гири Нагаджи, садхви, принадлежащая к знаменитой секте Нага-садху, курит чилам как мужчина.

Чилам — набитая табаком и гашишем глиняная трубка, которую курят через сложенные ладони. Гашиш курят многие садху, в подражание Шиве, Господу Гашиша, который сам находится в постоянном состоянии опьянения.

Горокхонатхи или Йогины.

На Горокхонатхов обычно ссылаются как на Йогинов.

Хотя на вид они очень схожи с саньясинами, Йогины не следуют Ведантическим учениям Шанкары, а твердо придерживаются Тантрического пути, которому обучал их Гуру-основатель Горокхонатх. Кроме этого они приверженцы Шивы, хотя в его манифестации как Бхайравы, и поклоняются Хануману и Даттатрее.

Горокхонатху, являющемуся инкарнацией Шивы, поклоняются как божеству Йогинов, и имеется несколько посвященных ему храмов. Поэтому Йогинов часто называют «Горокхонатхи», или более просто «Натх Баба».

Пагал Мауни Баба принадлежит к направлению Агхори секты Горокхонатхов. Как показывает его имя, этот Баба «безумный, божественно опьяненный» (пагал) и «не говорящий» (мауни).

Удасины.

Крупный орден аскетов Удасинов был по происхождению не Шиваитским — и даже не индуистским — но принадлежал к религии Сикхов. Организация была основана в 16 веке Шричандрой, сыном Гуру Нанака — основателя Сикхизма. Поэтому Удасины известны как Нанакпутры, «сыны Нанака», и они почитают Грантх Сахиб, священную книгу Сикхов.

Они были отлучены преемником Гуру Нанака и постепенно обратились в Индуизм.

Удасины поклоняются панчаятане, сочетанию пяти божеств, а именно Шиве, Вишну, Солнцу, богине Дурге и Ганеше; помимо этого они поклоняются своему основателю — Гуру Шричандра. Их философия в основном монистическая Веданта, сформулированная Шанкарой, и в других аспектах они тоже походят на Шиваитских саньясинов.
Как все Шиваитские саньясины, Удасины обычно носят красную или черную одежду, используют пепел, имеют длинные волосы — джату и так далее, но есть разница в деталях, таких как их шерстяные вязанные шапки и маленькие серебряные серповидные кольца в правом ухе. Кроме того, всякий раз когда им приходилось выбирать сторону в борьбе между соперничающими направлениями, они были на стороне Шиваитов.

Раманандины.

В начале 14 века Раманандой была основан очень успешный аскетический орден: Рамананда Сампрадая, более известная как Раманандины.

В наши дни, из-за своего доминирующего положения, она признана отдельной организацией, но официально это все еще часть Шри Сампрадайи, так как Рамананда начал свою аскетическую карьеру как член этого направления. Он остался лояльным к философии основателя Рамануджи, но выбрал Раму и Ситу как личных богов, и сделал поклонение им центральной особенностью религиозных практик сампрадайи.

Садху вовлекаются в разного рода духовные практики. Одни практикуют суровые аскезы, а другие — сосредотачиваются на молитвах, повторении мантр или медитации.

Существует два основных течения среди общества садху: Садху-шиваиты — аскеты, посвящающие свою жизнь Шиве, и садху-вайшнавы — преданные Вишну и его аватар, таких как Рама и Кришна. Малочисленной группой по сравнению с двумя другими являются садху-шакты, преданные богини Шакти, божественной женской энергии, женской ипостаси Бога. В этих основных течениях существует множество более мелких течений и групп, которые следуют определённым философским школам или традициям, сампрадаям.

Самая большая шиваитская сампрадая называется дашанами — «десять имён»; во время церемонии духовного посвящения, садху этой сампрадаи принимают одно из десяти имён. Считается, что эта шиваитская сампрадая была основана индуистским философом VIII века Шанкарой, хотя не имеется полной и достоверной информации о возникновении этой сампрадаи. Вайшнавская сампрадая садху с самым большим количеством последователей, одновременно являющаяся самой большой сампрадаей садху в современной Индии, — это Рамананди, которая, предположительно была основана средневековым учителем бхакти (преданности Богу) по имени Рамананда.

Шиваитские садху известны как санньяси, или те, кто отвергли мирскую жизнь, тогда как вайшнавы называют себя вайраги или отречёнными. Данные термины отражают различные мировоззрения двух групп: философия шиваитского аскетизма и отречения, во многом, более сурова и радикальна, чем вайшнавская.

В мировоззрении шиваитских аскетов ключевую роль играет полное отвержение мира и посвящение себя достижению освобождения из круговорота самсары. В то время как вайшнавы предпочитают оставаться вовлечёнными в общество не-садху, осуществляя служение обществу из сострадания.

Хотя садху, как правило, оставляют свою касту после инициации, их происхождение оказывает влияние на те секты, в которые они вступают; определённые аскетические группы, такие как данди в группе дашанами, состоят в основном из брахманов по рождению, тогда как другие группы принимают в свои ряды членов любой касты.

Существуют также садху-женщины, которые известны как садхви. Часто, женщины, становящиеся на путь отречения, это вдовы, которые живут уединённой жизнью в аскетической обстановке. Многие почитают садхви как проявления Деви. В современной Индии ряд харизматичных садхви, такие как Амританандамайи, прославились как религиозные учителя.

Садху становятся немногие. Принятие отречение является четвёртой стадией в жизни индуиста, после прохождения обучения как монах-послушник брахмачари, семейную жизнь грихастхи и стадию подготовки к отречению ванапрастхи.

Садху ведут трудный образ жизни. Считается, что садху умерли для себя, и официально умерли для Индии как её граждане. Часто садху проходят через особый ритуал, во время которого присутствуют на своих собственных похоронах, после чего они принимают гуру и следуют за ним в течение многих лет, служа ему и приобретая от него необходимый опыт.

Хотя в классической санскритской литературе индуистской традиции, санньяса, или жизнь в отречении, описывается как четвёртая, конечная стадия жизни, последователи многих течений принимают отречение в юности. Индусы, выросшие в брахманических семьях, в большинстве случаев следуют традиционной системе и, перед тем как стать садху, живут как домохозяева, выращивая своих детей. В редких случаях, индусы выбирают жизнь садху пытаясь избавиться от тяжёлого семейного или финансового положения, оказавшегося для них непосильным.

Перед тем как быть принятыми в ряды садху, кандидаты часто проходят через определённые ритуалы, которые разнятся в зависимости от группы или течения. Обычно, садху получает духовное посвящение от гуру, который даёт ученику новое имя и определённую мантру, которую тот должен повторять как часть медитативной практики. Гуру играет крайне важную роль в аскетических традициях, обычно его почитают на одном уровне с Богом, и служение гуру, даже самое простое, рассматривается как важная духовная практика.

Один йогин стоит тысячи тысяч обычных людей.

admin — Sat, 16 May 2009 11:10:28 +0400

«Редкая удача выпадает семейству, выбранному йогином для своего рождения, и благословенна та страна, где живет он. Бессмертно все, что дается ему. Видящий сущность творения сжигает карму миллионов воплощенных существ, просто глядя на них, говоря с ними и к ним прикасаясь.

Один йогин стоит тысячи тысяч обычных людей, сотни святых и тысячи священников.

Кому дано постичь истину царственной йоги? Воистину священна страна, где такой живет. Всего лишь глядя на него поколения несведущих достигают освобождения.

Что говорить о тех, кто действительно у него учится?

Знающий внешнюю и внутреннюю практику йоги достоин твоего восхищения, и моего, равно как и восхищения всех людей на этой Земле.»

Сватмарама «Хатха-йога прадипика»
(около XI ст. после Р. Х.)

Пранаяма пробуждает Шакти, избавляет от болезней, приносит непривязанность к миру

admin — Sat, 16 May 2009 10:30:30 +0400

Согласно индийским трактатам «Жизненная энергия» находящаяся в области сердца, называется Праной. Прана входит и выходит при физическом дыхании.
В переводе с санскрита «Прана» — жизненная энергия тела, «яма» — контроль, вместе слово означает метод контроля дыхания и представляет одну из восьми ступеней древней науки йоги.

Согласно Маханирвана Тантре «Пранаяма — это контроль над физическим дыханием и другими жизненными дыханиями. Она пробуждает Шакти, избавляет от болезней, приносит непривязанность к миру и блаженство».
О том насколько важной в Веданте является наука о дыхании мы можем судить из «Шива — свародая» (секреты тантрического дыхания, наука Шивы о дыхании):

247 Все желаемые действия и вещи успешно достигаются, когда происходит вдох, и разрушаются, — если выдох
267 Если кто стоя или сидя выдыхает прану, контролируя свой ум, тот во всех своих делах будет успешен по жизни. (раздел «Успешная битва»)

— Богиня сказала:
21 О.Бог богов, Махадева! Кто же лучший друг людей во всем этом океане сансары, дающий им успех во всех делах?
Господь сказал:
219 Именно Прана — величайший друг, именно Прана — величайший спутник. Ничего выше и роднее, чем Прана, нет и еще раз нет, о Прекрасноликая
221 Прана в городе тела является защитником. При вдохе она равна 10 пальцам, когда же выходит — 12

Глубина дыхания

В Пранаяме уделяется большое внимание глубине дыхания.
Хайдакан Бабаджи говорил что: «Секрет дыхательных упражнений состоит в соединении вдоха с выдохом в естественном, ненапряженном ритме»

О глубине дыхания сказано в Шива-Свародая:

222 Во время ходьбы она равна 24 пальцам, при беге — 42, при соитии — 65, а во время сна — 100
223 Естественная длина Праны, о Богиня, равна 12 пальцам. Во время еды и рвоты она вытягивается до 18 пальцев.
224 Когда Прана уменьшается на 1 палец, обретается бесстрастность. Уменьшение на 2 рождает блаженство, на 3 — поэтический дар
225 Появляется могущество речи — когда на 4, ясновидение — когда на 5, левитация — на 6, огромная скорость — на 7
226 Восемь сиддхи — когда на 8, девять нидхи — когда на 9, десять обликов — когда на 10, потеря тени — когда на 11.
227 Когда на 12 — можно овладеть движением дыхания и пить поток амриты, подобный Ганге. Когда прана заполняет тело вплоть до кончиков ногтей, зачем нужны еда и трапеза?
Т.е. как Вы здесь можете увидеть что путем постепенных занятий дыхание может становиться все более и более легким, и затем возможно достижение состояния когда Вам не нужна ни еда ни питье, когда Ваше сознание полностью контролируется. Хотелось бы здесь напомнить, что выполнять подобные практики самостоятельно без компетентного Учителя может быть небезопасно для Вашего здоровья.

О главенстве Праны

О том, что дыхание является самым главным поддерживающим жизнь тела говорится в Прасна Упанишаде.
Когда эфир, втер, огонь, вода, земля, речь, сознание, глаза и уши проявляютс свое величие (и спорят друг с дургом), говря: «мы удерживаем это тело как одно целое».Прана, самая великая среди них, сказала им: «Не обманывайте себя (не будьте такими самонадеяными).Я одна, разделенная на пять частей, поддерживаю это тело»
Они не поверили..(Тогда) Она ( великая Прана), рассердившись, вышла из тела.Когда Прана стала подгниматься вверх, все остальные немедленно последовали за Ней, когда же она осталась в теле — все остальные остались с ней.
Ты (Прана) истинная причина активности (органов ) чувств ( пран), составляющих существо тела.
Подобно тому как царь отдает приказы своим подчиненным, говоря: «Вы будете управлять такими-то и такими-то деревнями», так и Прана управляет работой других пран, каждой предписывая свою работу.
Тот кто познал начало, вхождение, место пребывания, пятикратное распределение Праны и ее внутреннее состояние в теле, достигает бессмертия, да получает бессмертие.

Каушитаки Упанишада глава № 3

В ней в диалоге между Индрой и Пратарданой, сыном Диводаса (царя Каши)
обсуждается вопрос что является лучшим для человека.Индра сказал: « Я — Прана, медитируй на мне как на сознательной душе ( Праджнатман), как на жизни, на бессмертии. Жизнь — это Прана, Прана — это жизнь. Бессмертие — Прана, Прана — бессмертие. Пока Прана присутствует в теле, там присутствует жизнь. Благодаря Пране он (человек) достигает бессмертия в этом мире, благодаря знанию он получает истинное представление.» Однако Пратардана говорит, что «некоторые говорят, что праны становятся одной (Праной), потому что нельзя в одно и то же время распознать слово, увидеть форму глазами, услышать звук ушами и подумать о чем — либо сознательно. После того как праны сольются воедино, они смогут быть познаны одна за другой. Таким образом, когда человек говорит, все праны говорят. Когда глаза видят, все праны видят. Когда уши слышат,все праны слышат, когда сознание человека занято мыслями, все праны заняты мыслями. Когда Прана дышит, все праны начинают дышать». На что Индра сказал « Это поистине так, но тем не менее среди пран есть первенство»… Человек может жить не умея говорить, поэтому мы видим немых людей…Человек может жить не имея зрения, поэтому мы видим слепых. Человек может быть лишен слуха, поэтому мы видим глухих. Можно жить без развитого сознания, поэтому мы видим младенцев. Можно жить не имея рук или ног, поэтому мы видим калек. Поистине, Прана это сознательная душа ( Праджатман)…Она Сторож мира, она — Царь мира, она — Бог Вселенной. Это моя ( Индры) Душа. Это следует знать человеку.

Продолжение в комментариях ниже.