Вайкунтха Ру - Мир Без Границ http://www.vaikuntha.ru ru admin@vaikuntha.ru Вайкунтха Ру - Мир Без Границ <![CDATA[Краткое знакомство с мировоззрением и практикой натхов (2)]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/1465.html http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/1465.html здесь.

От буддизма натхизм отличается в основном на уровне доктрины. У натхов постижение Атмана – одна из высших задач, буддизм ориентирован на Анатмаваду (не на принцип Атмана). Хотя около десятка буддийских сиддхов были одновременно и сиддхами нашей традиции (такие мастера как Хаддипа (Джаландхарнатх), Кришначария (Кришнанатх), Луипа (Матсьендранатх)), некоторые даже были основателями известных направлений Ваджраяны, например, один из основателей линии Сакья, Вирупа (Вирупакшанатх), Наганатх (Нагарджуна) и др. Существует мнение, что было несколько Нагарджун, но мои учителя говорят, что это одна личность. Буддизм в свое время был вытеснен Шанкарачарьей из Индии в Непал и Тибет, так как буддизм радикально отвергал ведические писания и касты. Натхи в этом плане оказались более лояльны в отношении ортодоксального индуизма, они ему не сказали ни «да», ни «нет». Несмотря на ранние связи буддийских сиддхов и шиваитов натхов, эти два, отчасти близких культа, ориентированных на тантрическую йогу, постепнно стали совершенно самостоятельными. Хотя и по сей день многие специалисты в их практиках могут найти много схожих элементов.

Еще одна из самых популярных линий в Индии, известная как Дашанами (десять религиозных орденов), основанная Шанкарачарьей и получившая распространенное название Майявада, по той причине, что весь проявленный мир в ней рассматривался как иллюзия Абсолюта, Брахмана. Эта Традиция также известна как Адвайта-веданта. Цель ее заключалась в обретении полного единства Брахмана и Атмана. Шанкарачарья, для того чтобы «защитить дхарму», создал эти ордена. В монашеский орден принимались брахманы (дандины), им выдавалась данда, и они должны были вести крайне отрешенный образ жизни, в основном дандины ориентировались на джняну, из десяти орденов они составляли три, а семь остальных стали известны как нага-баба.

Однако с нага-баба не так все однозначно, в отличие от дандинов, они себя связывают также с великим Гуру Даттатреей, который был великим тантриком и воплощением трех главных Богов индуизма. В нага-баба Шанкарачарья вербовал тех хинду, которые принадлежали к варне кшатриев, вайшью и шудр, а также перебежчиков из других сампрадай. Мои Учителя говорят, что многие нага-баба раньше были натхами-аугхарами, не окрепнув в натховской Традиции, некоторые переходили в нага-акхары. По этой причине вы даже можете встретить очень похожие формы поклонения у садху нагов, например, когда они делают пуджу, сидя на карточках, опустив руки к земле, — и у натхов это называют шамбхави и нади пуджей.

Надо сказать, что нага-баба были не просто садху: если дандины у Шанкарачарьи были «интеллектуальными воинами», то нага-баба были воинами, которые сражались с теми, кто нападал на садху и на дхарму физически. Тришулы и прочие орудия несли не только религиозный смысл, но и вполне практический, их использовали против иноземцев, оккупирующих Индию. У нага-баба, так же как и у натхов, используются тантрические шабар-мантры, хатха-йога (достаточно суровая, аскетическая). Возможно, на каком-то этапе их хатха-йога использовалась как система, укрепляющая садхаку психофизически для того, чтобы он потом свою силу мог использовать в бою. На данный момент эта традиция свои воинские атрибуты сохранила, скорее, как дань их ранней традиции, сейчас это — монашеская организация, ориентированная на отречение и тапасью. Мой Гуру говорит, что многие из них связаны с Наганатхом, одним из Гуру Натховской Традиции, но в основном натхи и наги – это две совершенно независимые сампрадаи.

Шанкарачарья также известен и как один из основателей, или, возможно, реформаторов шактийского культа Шривидья, что его делает далеко не просто маявади. Как и Горакшанатх, имя которого весьма популярно у Натхов, но встречается и в каноне ваджраяны, или же Матсьендранатх – популярен не только у натхов садху, но и в Традиции Крама (Трика), в Традиции Кубджика (ныне сохранившейся в закрытых кланах неварцев в Непале), в целом в культах каула, он же и покровитель Непала, как и Горакшанатх у народностей гурка (или горка), так и Шанкарачарья известен и как основатель Адвайта-веданты и Шривидьи. От Шанкарачарьи доктрина Горакшанатха отличается тем, что она не ориентирована исключительно на адвайту как идеологическую концепцию, или на двайту (как, например, Мадхавачарья, Патанджали).

Доктрина натхов отличается также от многих ведантических культов тем, что Веданта базируется на текстах Упанишад, Веданта-сутре и Бхагавад-гите. Натхи в основном ориетируются на йога-шастры Горакшанатха, отводя ведантическим источникам второстепенную роль. По большому счету, доктрина Горакшанатха не столько ориентирована на тексты вообще, и какие-либо концепции, ее называют двайта-адвайта вилакшана (то, что за пределами двайты и адвайты, т.е. любых форм концепций). Натхи в основном ориентируются не на концепции, а на авторитет своих Гуру и на опыт, полученый через йогическую практику. Они не отрицают относительную пользу всех индуистских доктрин, но и не являются окончательными сторонниками их формальной части. В основном натхи признают только реализованных сиддхов той или иной традиции, в некоторых текстах натховская духовная политика описана как пракша-пата винирмукта.

3) От Йоги Патанджали доктрина Горакшанатха отличается тем, что натхи допускают единство индивидуальной души и Бога (Пуруша-вишеша), у Патанджали они всегда раздельны (двайта-вада). Также Патанджали определяет Пракрити как бессознательную творящую силу, которая творит при соприкосновенни с Пурушей, Пуруша и Пракрити – раздельны, согласно Патанджали. Йога Патанджали — скорее, вийога (отделение себя от материи Пракрити, благодаря чему достигается мокша). Горакшанатх, как и многие тантрики, Пракрити рассматривает как Богиню Шакти, являющуюся чистым знанием, ведущим садхаку к мокше, правда, он признает, что она же может быть и иллюзорной силой – Махамаей, т. е. она двояка. Поэтому понятие Шакти у натхов существует в их йогической практике как Кундалини-джагаран (пробуждение Кундалини), шат-чакра бхеда (пронзание шести чакр). Шакти рассматривается также как тождественная с Богом Шивой и как высший источник всего, — этого нет у Патанджали. Как и в Маяваде Шанкарачарьи, Патанджали не придает понятию Шакти какого-либо высоко духовного статуса, что отличает их от доктрины Горакшанатха. Воззрение Патанджали базируется на теории Санкхьи, с той разницей, что Патанджали в отличие от Санкхьи, ориентирован на теизм, хотя атеистичность Санкхьи также находится под большим вопросом, но, в любом случае, атеистичность во многом не чужда Санкхьи.

Все эти идейные отличия обуславливают и главные практики той или иной традиции. У Горакшанатха присутствуют элементы многих традиций, многие Гуру Натха-сампрадаи практиковали, находясь в рамках других традиций, например, Аллама Прабхудева (Алламанатх) – вирашайва, Джнянешвар (Джнянанатх) – вайшнавизм варкхари, Матьендранатх – Каула-сампрадая, Нимнатх, Паршнатх и др. Джайны (до реформ Махавиры), Ратнанатх и др., были авторитетными для многих мусульман, Гхеранда был бенгальским вайшнавом, многие также практиковали буддизм ваджраяны. Однако многие формы религии, как индийской, так и остальных, натхи трактовали в контексте практики йоги. Например, многие основатели натховских пантхов – это известные персонажи индийского эпоса: Бхагиратха, после тапасьи получил милость Горакшанатха и посвящение от него, он стал известен как Ганганатх и основал Ганга-пантх; Дхарманатх изначально был Юдхиштхирой, известным героем Махабхараты, он основал Дхармапантх; Брахма стал Сатьянатхом, основав Сатья-пантх; Ганеша получил посвящение от Горакши и основал Кантхар-пантх; Капила Муни стал Капилнатхом, основав Капилани-пантх; Хануман, став учеником Горакшанатха, основал Дхаджа-пантх и т. д. Получив посвящение, согласно версии натхов, они стали бессмертными сиддха-йогинами, например, Ганеша обрел после посвящения у Горакшанатха тело сиддха-йогина вместо слоноголового образа. Обычные популярные известные в индуизме формы Богов и мудрецов натхи трактуют как бхога-рупу (мирскую форму), а форму, обретенную после посвящения у Горакшанатха – как йога-рупу (форму совершенных сиддхов), пример тому Нава Натхи и Чаураси сиддхи. Возможно, эта тенденция почитания совершенных йогинов также связана и с ваджраяной, где особенно почитаются махасиддхи и бодхисатвы.

В Традиции есть два главных посвящения (дикши), но в целом их пять. Первое – аугхарское посвящение, считается, что многие натхи с таким посвяшением ранее практиковали агхору, не случайно многих агхори называют по сей день аугхар агхорешвар. У натхов — это символ тех практикующих, которые постигают науку йоги и тантры, и если садхака не утвердился на пути йоги, то он может увлечься практикой тантры и разными другими традициями (их формальной стороной). Дикшитам аугхарам Гуру передает священную нить (джанеу) со свистком (нади), которые используются при почитании Гуру, разных Божеств и т. д. Энергия от объектов почитания направляется в центр тела – набхи (пупок), где пробуждается внутренняя Шакти, и это помогает внешний ритуал сделать опорой для внутренних практик йоги.

Когда практикующий внутренне и внешне стал устойчив на пути натха, Гуру ему передает самое высокое посвящение, прорезая центр ушных раковин, и вставляет туда серьги, которые символически связаны с Шивой и Шакти, солнцем и луной. Эта категория йогинов считается наиболее уважаемой у натхов. Кундалы символически связаны с «ха» и «тха», с практикой хатха-йоги и приверженностью этому пути.

Третья дикша называется «упадеши-дикша», ее Гуру передает в виде практики почитания Богини Баласундари, она – символ Йога Майи Махашакти и очень важна в практике Кундалини-джагаран, Богиня освобождает йогина от сансарического бытия и дарует ему мокшу.

Четвертая и пятая дикши передаются тем, кто интенсивно практикует садханы в виде долгих ретиритов, где нужно все это время практиковать тапасью, строго соблюдать брахмачарью. Эти дикши называются лангот и бхабхут. Бхабхут – это священный пепел, который некоторые йоги используют для нанесения на тело, тем самым очищая свое тонкое тело, что помогает практикам йоги. Лангот – это нижняя одежда для брахмачари (также называется каупина), часто только ее йогин и надевает, когда практикует тапасью, несмотря на погодные условия, он живет в тихом месте и практикует непрерывно садхану, после чего обретает разные сиддхи. Последние две дикши нужны только тем, кто действительно готов много времени посвящать практике тапасьи.]]>
Tue, 12 Oct 2010 22:24:30 +0400 mandala натхи
<![CDATA[Краткое знакомство с мировоззрением и практикой натхов (1)]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/1464.html http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/1464.html Автор: Йоги Матсьендранатх Махарадж

Многие исследователи образование нашей Традиции относят к 10-11 веку, но имя основателя Традиции (инкарнации Шивы) Горакшанатха встречается в ряде пуранических текстов, например, в Брахманда-пуране, в Сканда-пуране, Шива-пуране, Нарада-пуране, а они были составлены в начале первого тысячелетия. Кто-то считает, что имена Горакшанатха туда были вписаны позже, но это не так актуально для практикующего. Сами натхи в Индии верят, что Горакшанатх являлся во все четыре Юги, обучая йоге. Тем более, если учесть мифы, что Матсьендранатх сидел 12 лет «во чреве рыбы», а Горакшанатх появился из освященного пепла (вибхути), то становится очевидным, что это может быть сам Шива. Обычные люди видят в этих символических историях определенные значения.



Авторству Горакшанатха приписывают около 50 текстов, многие тексты на санскрите, но немало текстов и на хинди. В Индии есть три города, названные в его честь, четвертый находится в Непале, всего существует четыре под названием Горакхпур. Также у Горакшанатха было много учеников, которым принадлежит авторство многих текстов по йоге, поэтому так много текстов. Основных учеников у Горакшанатха было 84, из них Девять Натхов (Нава-натхи) — самые почитаемые в Традиции, один из них — это он сам, в их числе также Матсьендранатх и Адинатх. Существует две категории Нава Натхов: одни считаются проявлениями Шивы и популярны на Севере Индии, это — Сатьянатх (Брахма), Сантошнатх (Вишну), Гаджабели Гаджакантхарнатх (Ганеша) и др.; другие девять популярны на Юге Индии, такие как Реваннатх, Наганатх, Джаландхарнатх (Джвалендранатх) и др., и являются воплощениями Вишну. И в том, и другом списке присутствует Горакшанатх, Адинатх, Матсьендранатх и Чаурангинатх. Также в Традиции Натхов есть 12 главных Гуру (учеников Горакшанатха), которые основали 12 пантхов (направлений в Традиции). Некоторые из этих учеников указаны в списках Девяти Натхов, одной и другой категории, а также они есть и в списке 84 натхов. В основном это были цари (раджа), такие как Бхартрихари, Чауранги, Дхарманатх и др. Среди них есть и женщина Вимала, она была дочерью бенгальского царя, впоследствии она стала ученицей Горакшанатха и основала один из самых знаменитых пантхов (Аи-пантх). Аи происходит от слова «Маи», то есть Богиня. Ее стали почитать как Богиню Бхавани, в священных текстах она известна как Вималанатх. Некоторые натхи ее отождествляют с Удаянатхом (Парвати). Главные храмы Аи-пантха Вы можете встретить в Харидваре и в Рохтаке (штат Харьяна).

Если сказать вкратце об отличиях натхов от других крупных традиций индуизма и буддизма, то они таковы:

1) Натхи отличаются от ведизма тем, что, во-первых, не придерживаются кастовой системы, как и буддисты, однако, в отличие от последних, они и не отрицают их относительную надобность. Натхи не следуют ведическим текстам (самхиты, брахманы, араньяки и упанишады), правда, частично они что-то заимствовали из этих источников. Например, некоторые йогические упанишады натхи признают как свои. Классических ведических упанишад всего 11, а те, которые позже были занесены в канон муктика (108), считаются ведическими только номинально. Большинство ведических риши были грихастхами, ведизм — это традиция грихастх, отчасти муни (лесных отшельников). Но ведические брахманы используют мантры на ведическом санскрите, где используются определенные ритмы (свара), для мантр важна готра (родовая линия, восходящая к тому или иному риши) и т. д. Хотя натхи и не отрицают все это, тем не менее, за основное Божество и Гуру они принимают Йогина Горакшанатха. И если ищущий истину становится Йоги, т.е. получает посвящение (духовное рождение в Традиции), то отношение к другим готрам и кастам считается не особо важным. Натхи также почитают Божеств, которые почитаются в тантре, а тантра сильно отличается от ведизма. В основном это Божества в храмах, которым предлагается алкоголь, мясо и т. п. Натхи посещают такие храмы свободно, в отличие от многих вайшнавов или вайдика брахманов.


2) Что касается тантры, она отдельна от ведизма. Тантрики делают пуджи (почитание Божеств) поднося им мясо, вино, рыбу и т. п., практикуют ритуальный секс, что в ведизме считается грехом, хотя бывает и так, что многие тантрики скрывают свои практики в Индии, и внешне маскируются под ведических брахманов. Во многом классическая тантра схожа с ведизмом, но ее практики, связанные с ритуалами и мантрами, намного проще ведических и требуют меньше времени для выполнения. Тантру часто делят на дакшиначару (правый путь, «праведный») где практикующий пуджу призывает в свое тело, в тела участников ритуала или в образ (мурти) – Божество, и почитает его там. Второй путь — это вамачара (левый путь), где при почитании делают все то же, что и в дакшиначаре, с той разницей, что участники ритуала могут быть без одежды, и почитать Богов друг в друге с использованием ритуального секса, что, по их мнению, усиливает бхаву (состояние чувств и ума во время поклонения). Кроме этого, они подносят Богам, призванным в себя и в других, вино, мясо и т. п. Они считают, что вино, мясо, рыба и др. символизируют асуров, и поэтому садхака, ставший Божеством, символически поедает (убивает) асуров. Но иногда поклонение в вамачаре рассматривается как внутренние йогические процессы, например, поедание мяса – это кхечари-мудра (поедание своего языка), вино – это нектар, нисходящий из сахасрара-чакры, которым йогин наполняет свое тело, символически испивая его, майтхуна (ритуальный секс) – это союз Кундалини и Шивы (сверхсознания) в сахасрара-чакре. Тех, кто такие ритуалы рассматривает как внутренние и внешние, называют каула-садхаками, от слова «кула» (кула-тантра), таких адептов, которые принадлежит тайному мистическому клану, рассматривают как священную семью (кула). Вамачару также часто отождествляют с кулой. Натхи отличаются тем, что они в основном рассматривают ритуалы 5 М как внутренние процессы, и чаще избегают совершения внешней майтхуны, испития вина и др. С другой стороны, вы вряд ли встретите в Индии каула-тантриков, которые открыто проводили бы ритуалы майтхуны, так как ритуал считается тайным (гупта). Неисключено, что какой-то процент натхов совершает и внешние обряды 5М, но в закрытом виде. Внешне Традиция натхов в Индии является монашеским аскетическим орденом. Однако натхи используют многие тантрические метафизические понятия, которые есть только в тантре, а не в Ведах, это — чакры, Кундалини-шакти, нада, бинду и др. От тантры учение натхов отличается тем, что натховские практики больше ориентированы на принцип пустоты (шунья), а практики тантры на полноту (пурната).

Тантрики больше заостряют внимание на тантрических текстах, которым тантрик должен следовать. Все тантрические тексты принадлежат к той или иной традиции, они символически вышли из пяти ликов Шивы и называются шроты (каналы, или потоки знаний, или амнаи), все тексты относятся к той или иной амнае. Так как все тексты постичь очень сложно, не обладая достоточно чистым умом и качествами усердного ученика, то в Индии очень сложно встретить тантриков, которые бы являлись мастерами всех амнай и знатоками всех основных тантрических текстов. Многие тантрики Индии имеют более узкие профили, и, как правило, обладают относительными сиддхами. Тантрические тексты в основном составлены на классическом санскрите, изучение которого также требует времени.

Что касается Горакшанатха, то его последователи, хоть и заимствовали многие знания из тантры и из Вед (Сукшма-веда), большинство натхов используют в мантрах простой язык (часто смесь санскрита, хинди и других индийских языков), однако эти мантры на смешанном языке (сандха-бхаша) часто имеют очень глубокое символическое значение, например «Приветствую луну и солнце в теле, Гуру в небе, в земле, в мужчинах и женщинах» и т.д., и т.п. Считается, что смысл этих мантр понимают только адепты Натха-сампрадаи. Такие мантры часто называют «шабар». Есть много мифов и преданий, объясняющих, откуда появилось это название. Натхи верят, что их получил Матсьендранатх от Адинатха Шивы, а Горакшанатх со своими учениками распространил эти мантры. Кто-то верит, что была река под названием Шабари и деревня, возле которой жил и практиковал Матсьендранатх, а также верят в существование йогина по имени Шабарнатх, и что Шабар – это имя Шивы, а Богиня – Шабари (и мантры, в которых присутвует Шива – это Шабар-мантры). В действетельности мантры носили религиозный характер, но постепенно из-за того, что в них не обязателен санскрит, они стали популярны среди деревенских колдунов и во многом преобразовались из чистой формы поклонения в разные формы «лаукика-тантры», деревенской абхичары и т.п.

Немаловажную роль сыграли: ислам, который внедрился в Индию; разные пракриты, которые использовали джайны; буддизм, несколько исказивший санскрит в мантрах, и другие религиозные течения, с которыми натхи часто обменивались практиками. К тому же натхи ориентировались на хатха-йогу, где важна практика асан, пранаям и мудр, а простые мантры в сочетании с такого рода практиками более применимы. В Шабар-мантрах важна непосредственная спонтанная дхьяна, тогда как тантрические мантры имеют свои тонкости, например, семенные слоги, где в каждой бидже может присутствовать свой сакральный смысл, и во все нужно глубоко вникать. В сочетании с хатха-йогой, всего этого для садхаки было бы слишком много, поэтому Горакшанатх и его последователи сильно упростили религиозные мантры по сравнению со стандартной тантрой. Но они взяли из тантры много подготовительных элементов, связанных с очищением, и делали на них больший акцент, чем на остальных частях тантрического ритуала, уделяли внимание таким элементам как асана, пранаяма, бхута-шуддхи, шат-чакра бхеда и т. п. У натхов эти элементы получили большее развитие, и поэтому им уделяется больше внимания. Раджа-йога, под которой в тантре подразумевалось слияние семени (шукра) садхаки с секрециями (раджа) Богини, обрела исключительно внутреннее значение в виде трансовых практик, ориентированных на самадхи. В принципе, то, что достигают каула-тантрики практиками 5М, натхи достигают посредством большего сосредоточения на контроле тела, праны, а через прану – сознания. Ведь Шакти не ограничена телом женщины, в которое призывают Богиню, Богиня – это космическая вездесущая Шакти, а ритуал, подводящий к ее полному восприятию, рассматривается как уловка (упая). Отчасти похожий подход мы встречаем в Шривидье Самая, где Кундалини йога носит внутренний характер, в отличии от Шрикулы, с той разницей, что в линии Шривидья Самая ритуалы на санскрите, в отличие от Шабар-тантры натхов, где тоже есть поклонение Богине (Шакти), о которой речь пойдет чуть позже.

В Индии мы также можем встретить и более радикальные культы, многие из которых практически вымерли, например Капалики, сохранившаяся популярная Агхора – они оперируют крайними практиками вамамарги вместе с асктетизмом, практикуемым в местах кремации (шмашан), где почитают Кали и Бхайраву, Агхора-Шиву. Агхори помимо 5М используют еще две макары, они употребляют экскременты (мала) и мочу урину (мутра), всего 7М, также поедают человеческие трупы и трупы животных (исключение — лошади «гхора»). Натхи Агхору воспринимают как Шиву, который бесстрашен и находится вне страданий сансары, а сансару рассматривают как место ужасных страданий (гхора), эти практики они рассматривают как внутренние, хотя некоторые, как и агхори, могут практиковать в местах кремации.

Продолжение здесь.]]>
Tue, 12 Oct 2010 22:22:48 +0400 mandala натхи
<![CDATA[Преданный Рудры]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/1270.html http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/1270.html

Сканда Пурана гл.32

Сканда сказал:
Сказано ведь тобой, мне, о Джанардана, что этот (Дайтья) является преданным Рудры. Моя рука не запустит копье, чтоб убить преданного Рудры./92/

Не Рудра не может поклоняться Рудре. Сам Хара (проявляется) в форме преданного. Какова будет наша жизнь после убийства этого (Дайтьи), который есть форма Рудры?/93/

Если кем преданные побиваемы, оскорбляются, третируются, пренебрегаются и мучаются, Рудра испепелит всю его семью, что говорить о тех, кто убивает их?/94/

Если он убьет меня в битве, пусть убьет меня. Это будет лучше. Но я, о Вишну, не смогу поднять руку на преданного Рудры.]]>
Sun, 07 Feb 2010 12:10:15 +0300 SadaaShiwa SadaaShiwa цитата шиваиты шаваит поклонник Рудры Рудра Сканда Шива Вишну Джанардана Картикейа Дайтйа бхакты бхакта шайвы шайва
<![CDATA[История о грешнике, который достиг Шивалоки, соблюдая Шиваратри]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/743.html http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/743.html
У одного брахмана, управляющего царя Кунджара, что на берегах реки Синду родился сын по имени Сукумара. Мальчик рос как безнравственная личность, и он женился на девочке чандалике с которой он жил в течение семи лет. Пять дочерей и два сына были рождены у него от женщины чандалы. После Сукумар женился на дочерях. Однажды он, во время поиска цветка, который будет носить в волосах женщина чадалы, подошел к храму Шивы по имени Нагешвара. В тот день там праздновался праздник Шиваратри и Сукумара, участвовал в процессии. Вскоре Сукумара умер. Тогда посыльные Кала и Шивы прибыли, чтобы забрать его душу, и между ними произошло сражение. Так душа Сукумары достигла Шивалоки так как он, однажды, случайно, поучаствовал в празднике Шиваратри.

(Пураническая энциклопедия)]]>
Sun, 05 Apr 2009 19:38:58 +0400 SadaaShiva Шиваратри Шайваты Шиваиты бхакта
<![CDATA[НАЙАНАРЫ]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/309.html http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/309.html
НАЙАНАРЫ (от санскр. naya – «вождь» и nara – «человек»), обозначение
1) раннесредневековых тамильских бхактов-шиваитов и
2) преимущественно религиозных поэтов, выразивших традицию бхактического богопочитания в текстах, систематизированных в 11 в. в Священных сборниках (Тирумурей). Поэзия наянаров восходит к 6 в. и представлена рядом первостепенно значимых имен, среди которых выделяются Аппар, Самбандар, Сундарар и Маниккавасагар, которым приписывается авторство первых восьми (из 12) сборников.Поэзию наянаров, которую можно охарактеризовать как бхактическую гимнографию, отличают сочетание необычайно высокой экспрессивности (граничащей с религиозной эротичностью) и отточенности поэтической формы. Одновременно в ней решаются мировоззренческие (своеобразная попытка создания «поэтической теологии» шиваизма) и прозелитические (конкуренция с другими течениями, прежде всего с южноиндийским джайнизмом, литературные формы которого у наянаров имитируются) задачи.

Продолжение — в комментариях ниже.]]>
Sat, 21 Feb 2009 13:51:55 +0300 SadaaShiva найанары шайвы шиваиты шайваты
<![CDATA[ШИВА СИДДХАНТА]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/308.html http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/308.html
Шайва-сиддханта — самая древняя, самая энергичная и широко практикуемая сегодня школа шиваитского индуизма, охватывающая миллионы приверженцев, тысячи действующих храмов и десятки живых монашеских и аскетических традиций. Несмотря на популярность сиддханты, ее славное прошлое как всеиндийской религии относительно мало известно людям.

Сегодняшняя сиддханта отождествляется в основном с ее южноиндийской, тамильской формой.

Продолжение — в комментариях ниже.]]>
Sat, 21 Feb 2009 13:45:31 +0300 SadaaShiva Шайвы Шива сиддханта Шива Сиддханта
<![CDATA[ШИВАНАНДА МАТХ]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/307.html http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/307.html
Шивананда Матх — это социально-благотворительная Миссия, основанная Сатьянанда Парамахамсой в 1984 году в честь своего Учителя Свами Шивананды Сарасвати. Цель Миссии — помочь отверженным и неимущим особенно в сельских местностях. К настоящему времени Шивананда Матх завершил следующие проекты: выдача стипендий более, чем 500 способным студентам; бесплатное распределение одежды потерпевшим от стихийных бедствий; сдача в эксплуатацию в Мунгере 50 колодцев для снабжения населения дополнительной водой; регулярные двухнедельные выезды в деревни мобильного госпиталя для оказания необходимой помощи людям и животным; организация в Мунгере автобусной остановки. В ближайшее будущее предполагается: организовать шефство над другими деревнями, построить ряд образцовых поселений, снабдить отсталые районы школьными учебниками. Однако, важнейшей стратегической целью Шивананда Матх по-прежнему остается совокупность таких задач: обеспечение засушливых районов достаточным количеством водоемов, колодцев и ручных насосов; строительство школ, библиотек, исследовательских центров, общежитий, приютов для сирот, домов отдыха, ашрамов, больниц, санаториев, центров скорой помощи и домов для отстающих в развитии. Все перечисленные мероприятия будут реализованы, разумеется, независимо от кастовой, социальной или религиозной принадлежности.]]>
Sat, 21 Feb 2009 13:00:02 +0300 SadaaShiva Шивананда Савми Матх гуманность
<![CDATA[ТАМИЛЬСКИЙ ШИВАИЗМ]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/305.html http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/305.html
По благословению Девашактешвара (Президента Мариупольской тантрической общины «Панчама Веда» ) публикую статьи о различных Школах Шайвизма!

ОМ ГАМ ГАНАПАЙЕ НАМАХА!
ОМ НАМАХ ШИВАЙА!

Термин шайва-сиддханта означает «последние или признанные выводы шиваизма». Это формализованная теология божественных откровений, содержащаяся в двадцати восьми Шайва-агамах.

Продолжение в комментариях.]]>
Sat, 21 Feb 2009 12:28:07 +0300 SadaaShiva Тамильский шиваизм шайвы шайвизм шиваиты
<![CDATA[КАНПХАТА]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/304.html http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/304.html
Если учесть, что Ассам (Камарупа) был тантрической страной par excellence; что в важнейших тантрах превозносилось имя Дурги-Камакхьи и описывался ее кровавый и распущенный культ; что агхоры были знамениты своими жестокостями и оргиями, станет ясно, каким образом словом «йогин» иногда назывались самые радикальные тантристы. Одна подробность человеческого жертвоприношения, исполненного в Ассаме, помогает лучше прояснить нашу проблему. С того момента, когда находились добровольцы принести себя в жертву (их называли бхогинами) и открыто заявляли об этом своем намерении, они приобретали чуть ли не священный статус. Все вокруг подчинялось их воле; в частности, они могли совокупляться с любыми женщинами, с какими желали. Их приносили в жертву на ежегодном празднике богине, и «Калика пурана» даже посвящает целую главу описанию подробностей обезглавливания этих жертв, оговариваясь, впрочем, что подобный обряд не должны исполнять представители трех первых каст. Согласно тому же источнику, жертва воплощала самого Шиву. Все это напоминает нам еще одну разновидность кровавого индийского жертвоприношения, существовавшего у племени кхондов: они душили мерию (жертву), затем расчленяли ее на куски, которые после этого погребались в полях, с тем чтобы вызвать обильный урожай. Мерия тоже воплощала собой божество. Стоит отметить, что и в том тантрическом контексте, где сближаются друг с другом агхоры и канпхата-йогины, мы обнаружим похожее кровавое жертвоприношение, которое исполнялось с целью вызвать изобилие в природе. Это еще раз показывает пример сращивания шактизма и архаичного культа плодородия, в котором сексуальность и насильственная смерть существуют воедино.]]>
Sat, 21 Feb 2009 12:22:01 +0300 SadaaShiva КАНПХАТА шайвы шиваиты шавизм
<![CDATA[НАТХА]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/303.html http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/303.html
По благословению Девашактешвара (Президента Мариупольской тантрической общины «Панчама Веда» ) публикую статьи о различных Школах Шайвизма!

ОМ ГАМ ГАНАПАЙЕ НАМАХА!
ОМ НАМАХ ШИВАЙА!

Сиддха-сиддханта

Сиддха-сиддханта, или шиваизм Горакшанатхи, как принято считать, происходит от линии ранних аскетических орденов Индии.

Горакшанатха был учеником Матсьендранатхи, святого-покровителя Непала, почитаемого не только индусами, но и некоторыми эзотерическими буддийскими школами. Горакшанатха жил, вероятнее всего, в десятом веке и писал на хинди. Историки связывают линию Горакшанатхи с линией пашупатов и их позднейших преемников, а также с сиддха-йогой и агамическими традициями. Сами сторонники Горакшанатхи утверждают, что Матсьендранатха получил тайные шиваитские истины непосредственно от Шивы, как и Адинатха, и, в свою очередь, передал их Горакшанатхе.Эта школа систематизировала практику хатха-йоги и, собственно, создала почти всю хатха-йогу, как она преподается сегодня.

Продолжение — в комментариях ниже.]]>
Sat, 21 Feb 2009 12:14:04 +0300 SadaaShiva Натха натхи шайвы шиваиты
<![CDATA[Кашмирский Шиваизм]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/302.html http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/302.html По благословению Девашактешвара (Президента Мариупольской тантрической общины «Панчама Веда» ) публикую статьи о различных Школах Шайвизма!

ОМ ГАМ ГАНАПАЙЕ НАМАХА!
ОМ НАМАХ ШИВАЙА!

В соответствии с преданием кашмирского шиваизма, Господь Шива первоначально установил шестьдесят четыре философских системы, причем некоторые были монистическими, некоторые дуалистическими и некоторые — монистически-теистическими.
Постепенно они были утеряны, и Шива приказал мудрому Дурвасасу оживить знание. «Умом-рожденные» сыновья мудрого Дурвасаса были назначены учить людей философиям: Трьямбака — монизму, Амардака — дуализму и Шринатха — монистическому теизму. Так Трьямбака в незапамятные времена заложил основы кашмирской шиваитской философии.
Затем, по преданию, Сам Господь Шива почувствовал необходимость разрешить противоречия в интерпретациях Агам и противостоять дуалистическим искажениям древних доктрин монизма.В начале 800-х годов на горе Махадэва близ Шринагара жил Шри Васугупта. Предание сообщает, что однажды ночью Господь Шива явился ему во сне и рассказал, в каком месте в скале вырезано великое священное писание. Проснувшись, Васугупта поспешил к указанному месту и нашел там семьдесят семь кратких сутр, выгравированных на камне, которые он назвал «Шива-сутрами». Васугупта показал «Сутры» своим ученикам. Так философия начала распространяться. На этой письменной основе выросла школа, известная как кашмирский шиваизм, северный шиваизм, пратьябхиджня-даршана («школа признания») или трика-шасана («система трико»). Трика, «три», относится к тройственному проявлению Божественного: Шива, Шакти и душа, а также к трем собраниям писаний и к ряду других триад.

Продолжение — в комментариях ниже.]]>
Sat, 21 Feb 2009 12:11:51 +0300 SadaaShiva Кашмир шайвизм шиваиты шайвы
<![CDATA[ВИРА Шайвизм]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/301.html http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/301.html По благословению Девашактешвара (Президента Мариупольской тантрической общины «Панчама Веда» ) публикую статьи о различных Школах Шайвизма!

ОМ ГАМ ГАНАПАЙЕ НАМАХА!
ОМ НАМАХ ШИВАЙА!

Перевод ДИМЕШВАРА РАМ АВАДХУТТА

Основу философии Вирашайвизма составляют Агамы (Писания, на которые опираются те или иные индуистские религии или направления, обычно делятся на две основные группы: Агамические и Ведические.)

В конце 12-го века в Карнатаке (Южная Индия) появился великий проповедник шайвизма. Басава, которого назвали «героем» (Вира). Он приостановил, наблюдавшееся вырождение шайвизма, освободил его от оков варнашрама (кастовой системы общества) и вдохнул в него новую жизнь. Такой возобновлённый, регенерированный, «революционный» шайвизм стал известен как Вирашайвизм или религия Лингаята.
Одним из фундаментальных дел основателя Вирашайвизма, Басавы, было открытие института Шиванубхава-мантара (Дома религиозного опыта). Это был как религиозный, так и общественный институт, организованный Басавой, руководство которым впоследствии перенял великий святой подвижник Аллама Прабху. Этот институт духовного опыта был основан около 1160 г. н. э. Это был центр, который собирал людей всех классов и они, от принца до крестьянина, принимали участие в различных дискуссиях.
Из числа около 300 святых, признанных в традиции Вирашайвизма, около 60-ти — женщины. Самая знаменитая из них — Акка Махадэви. Институт духовного опыта развивал религиозные практики панчачара и аштаварана, предпринимал действия по улучшению жизни общества, выступал за поднятие положения женщины, за уничтожение кастовых различий, за устранение неприкасаемости, за уважение ручного труда и за простоту жизни в общине. В настоящее время около 6-ти миллионов последователей Вирашайвизма рассеяны по всей Индии, большинство из них — в Карнатаке.

Основные догматы учения.

1).Вирашайвизм появился очень давно в древности пятью великими пророками: Реванарадхья, Марулярадхья, Экорамарадхья, Пандитарадхья и Вишварадхья.
2).Эти пять пророков явились из пяти великих стхавара-линг – в Балехами в штате Майсор, Уджжани в районе Беллари, Кедара в Гималаях, Шришайла Малликарджуна в штате Мадрас и Каши (или Бенарес).
Шивалинга
Отличительной чертой Вирашайвизма является форма поклонения, называемая ишталингой. Эта форма поклонения пропагандирует ношение линги на теле каждым человеком, чтобы тело стало храмом, пригодным для пребывания Бога.]]>
Sat, 21 Feb 2009 12:01:57 +0300 SadaaShiva ВИРА Шайвизм Шиваиты шайвы
<![CDATA[ПАШУПАТА]]> http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/300.html http://www.vaikuntha.ru/blog/shiwaity/300.html По благословению Девашактешвара (Президента Мариупольской тантрической общины «Панчама Веда» ) публикую статьи о различных Школах Шайвизма!

ОМ ГАМ ГАНАПАЙЕ НАМАХА!
ОМ НАМАХ ШИВАЙА!

Пашупаты (от Пашупати, имени Шивы, означающего «Владыка душ») — это древнейшая известная секта шиваитских монахов-аскетов. Они странствовали, стуча по дорожной пыли железными трезубцами и крепкими посохами.

Их масляные волосы были закручены неопрятными кольцами или связаны в узел, на их лицах была запечатлена сильнейшая преданность Богу, их пронзительные глаза видели больше Шиву, чем мир, их бедра были обернуты оленьей шкурой или корой. Пашупаты были бхактами и добрыми магами Шивы, отстранившимися от ведического общества, в котором господствовали жрецы. В те времена религиозное брожение в Индии усилилось из-за того, что волны шиваитского агамического теизма и буддизма сталкивались, перекатываясь через Гангскую равнину.
Пути пашупатов зафиксированы в хрониках несколькими, иногда враждебно настроенными, совpеменниками-комментатоpами той далекой эпохи и оставляют у нас смешанное впечатление об их жизни и философии. Первоначально они позволяли любому следовать их путем, на котором не различались касты. По мере того как популярность линии пашупатов росла, множество брахманов примыкало к ним, чтобы беспрепятственно служить Шиве в полном отречении. В конце концов для пашупатов стало предпочтительным происходить из касты брахманов. Как соотносятся эти пашупаты-монахи с вымазанными пеплом садху времен Будды или с изготовителями печати из долины Инда, на которой Шива изображен как Пашупати, неизвестно. Возможно, это одни и те же пашупаты, а возможно, и нет.
Садху-пашупаты вызывали чувство религиозного благоговения. Это был путь для смелых, путь, на котором ищущий сбрасывал свое эго и его пропитывала каpунья, «сострадательная милость», Господа Шивы. Их суровость вскармливалась pитуалами-пуджами в честь Шивы, глубоким знанием космоса как постоянного становления Шивы и почти фривольным духом любви к Нему. Садхана начиналась со строгого этического кодекса, называемого яма-нияма, в котором особенно выделялись бpахмачаpья, «воздержание», ахимса, «непpичинение вреда», и тапас, «аскетизм». Как можно узнать из их писаний, дисциплина пашупатов практиковалась в нескольких стадиях. Сначала они принимали обеты и практиковали между собой особые занятия, в числе которых были смех, пение и танцы в состоянии опьянения Шивой.
Затем они растворялись в обычном обществе и жили инкогнито. Теперь они намеренно практиковали абсурдные и даже скандальные действия, чтобы вызвать общественное осуждение — лепетали и фыркали, как слабоумные, ходили, изображая калек, говорили всякую бессмыслицу с дикими жестами. Эта садхана была способом самоочищения, искоренения эгоизма и стремления нравиться публике, друзьям или соседям; она также помогала полностью утвердить в подсознании понимание того, что «нравится» и «не нравится», хорошее и плохое и все подобные человеческие стереотипы мышления и чувствования равны, если твоя любовь к Господу Шиве достаточно сильна. Целью было разорвать все связи с человеческим обществом и со своей собственной человечностью, которая досталась им от рождения.
Возвращаясь к открытой садхане, они предавались суровым испытаниям, затем отказывались от всякого действия, чтобы выполнять кундалини-йогу и таким образом достигать постоянной близости к Богу Шиве. Когда союз становился зрелым, они приобретали сверхъестественные силы, такие, как всеведение. Пашупаты верили, что, когда человек прочен в добродетели и способен равнодушно принимать оскорбления и нападки, он безвозвратно утвердился на пути аскетизма. Шpи Каундинья (VI век) писал в своем комментарии «Панчаpтха-бхашья» к «Пашупата-сутpе», что йог-пашупата «должен выглядеть, как сумасшедший, как нищий с покрытым грязью телом, не стричь бороду, волосы и ногти и не заботиться о теле. Так он отрезает себя от состояний (ваpн) и стадий (ашpам) жизни и вырабатывает силу бесстрастия».
Пашупатизм — в первую очередь аскетический путь, который отвергает диалектическую логику и высоко ценит садхану как средство привлечения каpуньи Господа Шивы. Ищущие принимают строгие обеты яма-нияма, и их садхана постепенно переходит от «действия» к «недействию». Действия поклонения включают в себя пуджу, покаяния, джапу «Намах Шивайя», ношение на теле священного пепла и демонстрацию отpеченной любви к Богу Шиве.
Говорят, что эта секта была основана Самим Господом Шивой, который передал учение нескольким махаpши. Около 200 г. на территории нынешнего штата Гуджаpат появился самый знаменитый из садгуpу пашупатов, Лакулиша. Согласно «Каpавана-махатмье», он родился в семье брахманов, но умер на седьмом месяце жизни, после того, как продемонстрировал замечательные духовные силы. Мать бросила его тело в реку (традиционная форма похорон младенцев), но черепахи доставили его к одному святилищу Шивы, обладавшему большой силой. Там мальчик вернулся к жизни и вырос аскетом. По другому преданию, Лакулиша был отшельником, который умер и был оживлен Господом Шивой, вошедшим в его тело, чтобы учить мир пашупата-дхаpме. Гоpодок, в котором он явился, известен ныне под названием Каяваpохана (что дословно переводится как «воплощение в теле другого»). В честь того чуда до сих пор существует особый праздник. В городке есть две каменные скрижали, на которых прославляются четыре главных шишьи (ученика) этого садгуpу: Кушика, Гаpгья, Майтpея и Кауpуша.
Садгуpу Лакулиша был динамичным пашупатой-pефоpмистом. В своих сутрах, четко описывавших кодексы поведения и правила йоги, он предписал, чтобы в секту принимались только выходцы из трех высших каст (вайшьи, кшатpии и брахманы), стремясь примирить свою школу с ведической ортодоксией. Из этого исключительно аскетического ордена постепенно вырос популярный путь для домохозяина. Сегодня многочисленные религиозные центры пашупатов разбросаны по всей Индии. В них садгуpу Лакулише часто поклоняются как Шиве, он изображается сидящим на Шивалинге в позе лотоса, мужественно обнаженным, держащим данду в левой руке и лимон в правой. Самый почитаемый храм пашупатов, Соманатха, что в Гуджаpате, — храм мощный и активный, переживший несколько циклов разрушения и восстановления.
Китайский путешественник седьмого века Сюань Цзан писал, что 10 тысяч пашупатов населяли тогда Ваpанаси (Бенаpес). В восьмом веке традиция пашупатов пришла в Непал, где знаменитый храм Пашупатинатх стал главным центром паломничества и остается таковым по сей день. Во времена своего средневекового расцвета пашупатизм покорил западную, севеpо-западную и юго-восточную Индию, где он пользовался монаpшьим покровительством. В пятнадцатом столетии он отступил в свои гуджаpатские, непальские и гималайские твердыни.]]>
Sat, 21 Feb 2009 11:57:40 +0300 SadaaShiva ПАШУПАТА шайвы шиваиты