Вайкунтха Ру - Мир Без Границ

С Днём Победы!

admin — Sat, 08 May 2010 15:48:18 +0400

MOTOR-ROLLER
«Песня о войне»

Проснулись все кому спалось,
На небе что-то взорвалось,
Я распахнул свое окно и глянул вверх,
И тут мне сзади говорят:
«Ты посмотри, опять бомбят!» —
А я в ответ: «Да это ж просто фейерверк!».

Кому ответ?! Кто говорил?!
Ведь я один в квартире был!
Живу у матери — давно, наверно, спит.
Я обернулся, что за бред,
Передо мной стоял мой дед,
Мой дед, который в 45-м был убит.

Шинель, пилотка, ППШ,
А я стоял едва дыша,
И головой своей мотал, чтоб сон прогнать,
Но дед не думал уходить,
Он попросил воды испить,
Потом сказал: «Присядем внук, к чему стоять!».

Напротив деда я сидел
И словно в зеркало глядел,
И дым махорки незнакомый мне вдыхал,
А он курил и говорил,
Про то где воевал, где был
И как на Одере в него снаряд попал.

Тут его взгляд задумчив стал,
И дед надолго замолчал,
Потом вздохнул и произнес: «Скажи мне внук,
Ты отчего же так живешь,
Как будто свой башмак жуешь,
Как будто жизнь для тебя сплошной недуг?!».

Я растерялся, но потом,
Ему все вывалил гуртом:
Что современный человек такая дрянь,
Что я ишачу на козла,
Что в людях совесть умерла,
И что отмыться им не хватит в мире бань.

Я что-то там еще кричал,
Но тут кулак на стол упал,
Горящим страшным взглядом дед меня сверлил:
«Тебе б со стороны взглянуть,
Мой внук, на жизни твоей суть
И ты б тогда совсем не так заговорил!

Ты был талантлив, всех любил,
Но все в деньгах похоронил,
Искал разгадку смысла жизни, а теперь?!
Ты ищешь баб на стороне, забыл о сыне и жене,
И между миром и тобой стальная дверь.

Неужто ради ваших склок,
За хлеб и зрелища мешок,
Мы погибали под огнем фашистских крыс,
Эх, нету Гитлера на вас,
Тогда б вы поняли за час,
Всю ценность жизни,
Ее прелесть, ее смысл!».

Уже рассвет входил в мой дом,
И пели птицы за окном,
Солдат исчез и я вдруг начал понимать:
В любом из нас сидит война,
Не знаю чья в этом вина
И нам нельзя на ней, ребята, погибать!
В любом из нас сидит война,
Не знаю, чья в этом вина
И нам нельзя на ней, ребята, погибать!

Немцы не арийцы. Гитлер ошибался.

admin — Sat, 08 May 2010 10:56:19 +0400

Прежде чем читать текст, рекомендую Вам посмотреть этот видео-ролик, в котором Вы увидите светлокожих и светлоглазых представителей народностей, проживающих на территории современных Афганистана, Пакистана и Индии.

Посмотрели? Теперь читайте:

В 30-е годы прошлого столетия с достоверностью определить происхождение того или иного народа было не возможно.

Гитлер полагался на историю и мифы о нордической расе. Нордической расой он считал немцев потомков арийцев. Из известной на тот момент истории арийцы были прародителями европейской и индоиранской цивилизации. Сравнительное изучение санскритского языка с другими европейскими языками — латинским, греческим, славянскими и кельтскими — навело ученых на мысль, что большая часть европейских языков происходит от одного, общего, первобытного языка — арийского.Еще немецкий писатель, лингвист Фридрих Шлегель в конце 18 века называл носителей этого языка индогерманцами.

В 1883 году английский психолог Фрэнсис Гальтон сформулировал основные принципы евгеники. Он предложил изучать явления, которые могут улучшить наследственные качества будущих поколений. Гальтон был расистом и считал африканцев неполноценными. Вот одно из его высказываний: Cлабые нации мира неизбежно должны уступить дорогу более благородным вариететам человечества… В 1904 году Гальтон определил евгенику как «науку, занимающуюся всеми факторами, улучшающими врождённые качества расы».

В 1928 году в Европе был принят первый евгенический закон в Швейцарии. В 1929 году за нею последовала Дания. Германия, Швеция и Норвегия приняли аналогичные законы в 1934 году. Финляндия и Данциг — в 1935, а Эстония — в 1936. В 1932 году в Нью-Йорке состоялся Международный Конгресс по вопросам евгеники, то есть науки об улучшении человеческой породы. Первая кастрация осуществлённая по евгеническому закону, была произведена в Дании в 1925. Гитлер пришел к власти когда в Германии уже официально существовали законы евгеники в судебной практике. В дальнейшем в нацистской Германии использовалась стерилизация по отношению к «неполноценным лицам»: психическим больным, гомосексуалистам, цыганам, евреям. Затем как мы знаем стерилизацию сменило физическое уничтожение.

Нацистские евгенические программы, которые проводились в рамках предотвращения вырождения немецкого народа, как представителя «арийской расы»: Эвтаназия Т4 (уничтожение психических больных), уничтожение гомосексуалистов, Лебенсборн (зачатие детей от служащих СС), Окончательное решение еврейского вопроса, План «Ост».

Всё это строилось на идее о чистоте арийской расы. Так кто же такие арийцы?

Генетическая генеалогия

В начале 21 века ученые ответили на этот вопрос. C развитием генетической генеалогии используя ДНК-тесты. Каждый человек несёт в себе своего рода биологический паспорт — это наша ДНК. Методы генетической генеалогии позволяют получить доступ к той части ДНК, которая передаётся неизменной от отца к сыну по прямой мужской линии — Y-хромосоме. Сейчас результаты ДНК тестов, генетической генеалогии, принимаются как фактический материал в судебной практике и неоспоримо свидетельствуют о степени родства тестируемых. В результате слияния яйцеклетки и сперматозоида, ребенок получает гены, которые будут являться смесью генов отца и матери. Но Y-хромосома передается только от отца, таким образом число повторов в маркерах сына будет тем же самым, что и у его отца. Y-хромосома передается через поколения от отца к сыну без изменений через столетия и тысячелетия. Y-хромосома может изменится только в результате мутации, что происходит достаточно редко через 500 поколений, т.е. раз в 10000 лет. Это позволяет с достоверностью определить когда произошел общий предок у двух тестируемых лиц мужского пола. После проверки и объединения результатов маркеров Y-хромосомы из одного генома человека определяется гаплотип. Который может быть представлен в виде последовательности числа каждого маркера. При сравнении гаплотипов от разных геномов человека можно проследить весь путь предков данного человека в течение сотен тысяч лет. Сейчас результаты генетической генеалогии дают результаты гораздо большие, чем дала вся археология и антропология вместе взятые.

Какая же из гаплогрупп арийская? Для этого нам надо сравнить современные ореолы распространения гаплогрупп с историей распространения арийцев и арийского языка. Что известно об арийцах?

Арийцы

Арийцы говорили и писали на Санскрите. Санскрит был прародителем групп индийских, иранских, персидских, ерако-иллирийских, греческих, италийских в том числе и латинского языков. Он был языком кельтов, славян.

Санскрит был так же прародителем групп балтийских и немецких языков. Древние арии создали три высокоразвитых и своеобразных цивилизации — персидскую, индо-гангскую и турано-скифскую, оказали существенное влияние на культуры Передней и Юго-Восточной Азии, Кавказа, Китая, тюркских, монгольских, славянских и угрофинских народов. Необычайно весом их вклад в сокровищницу духовных ценностей человечества. Арии-индоиранцы ворвались в мировую историю в начале II тысячелетия до н.э. — в эпоху, когда великие цивилизации Египта, Месопотамии, Хараппы (долина Инда) и островов Восточного Средиземноморья (крито-микенский мир) переживали глубочайший внутренний кризис. Племена арийского корня способствовали обновлению древних обществ, придали могучий импульс мировому культурно-историческому процессу. На протяжении двух тысячелетий — вплоть до III–IV веков н.э. — они были главными действующими лицами всемирной истории.

Что же представляло собой древнеарийское общество? Изучение разнообразных источников позволяет утверждать, что задолго до начала широкомасштабных миграций индоиранцы были племенами пастушескими. Краеугольным камнем их общественной жизни являлась большая патриархальная семья, типичная для скотоводческих народов Евразии. Основой экономики было разведение крупного рогатого скота и коней. Количество коров и быков выступало главным мерилом материального благополучия и богатства, корова считалась наилучшей жертвой, которую только могут пожелать боги. Фундаментом военного могущества ариев была боевая конница, великолепные колесницы. Породистый конь стоил целого табуна обычных. Все остальные животные уступали по своему значению коровам и лошадям, а помимо них индоиранцы разводили коз, овец, двугорбых верблюдов. Свиноводство было им почти неизвестно, оно считалось малопочтенным делом, свиней не приносили в жертву богам. Арии занимались и земледелием, но оно являлось для них второстепенным занятием.
Племена индоиранцев были полуоседлыми, раз в несколько лет они переносили свои селения на новое место, находившиеся, как правило, недалеко от прежнего стана. Арии не ведали гончарного круга, лепили керамику «от руки» и обжигали ее не в горне, а в специальных ямах или же на костре. Их ритуальная посуда была деревянной.

Жили индоиранцы в больших, углубленных в землю домах, пользовались и жилищами на колесах — наподобие фургонов или кибиток, знали многие металлы и сплавы — медь, золото, серебро, бронзу, выделывали из них оружие, утварь. Хорошо владели арии искусством деревообработки, именно они довели до совершенства технику строительства колесниц.

Арийцы были людьми воинственными, военная добыча — скот, пастбища, пленники — являлась одним из важнейших источников их благосостояния. Войны велись почти постоянно.

Арии были опытными собирателями дикого меда, он являлся существенным элементом их рациона. Основной же пищей для них служили свежее коровье молоко и продукты, из него получаемые: кислое молоко и масло, а также блюда из злаков наподобие каши и вареное мясо. Для различных ритуалов и религиозных торжеств индоиранцы изготавливали «сауму» — напиток, приводивший в состояние священного экстаза. На светских праздниках, общественных и семейных, использовалась хмельная «сура». Эти праздники открывали конные состязания, за которыми следовало коллективное пиршество.

Носили арии выделанные из кожи штаны, сапоги и куртки, а также башлык — одежду, впоследствии ставшую традиционной для массы евразийских кочевников.

Своих покойников арийцы либо кремировали, либо хоронили под курганными насыпями, либо (намного реже) оставляли на волю стихий и пожирателей падали на территории отведенных для этой цели могильников.

Различные ветви ариев создали великие памятники древней религиозной мысли, индоарии — «Веды», южные иранцы — «Авесту». Судя по этим памятникам, они поклонялись сонму богов, считая, в то же время, что за всем многообразием жизненных феноменов скрывается единая и вечная Праоснова, духовно-творческое начало, создавшее этот мир, Бог-Абсолют. В каждом из множества их богов воплощались разные аспекты этого Абсолюта.

В индоиранском пантеоне было очень мало женских божеств, в нем царил суровый патриархат. Боги ариев являлись богами пастушескими. Их наиболее частые эпитеты — «владыка обширных пастбищ», «посылающий прекрасноконное богатство» и т.п. Богов просили оросить пастбища, подарить стада коней и быков. В индоиранских гимнах боги изображались едущими на запряженных лошадьми колесницах, важнейшей их функцией была защита скота от демонов или их служителей в земном мире.

Жертвоприношения были главным элементов религиозной практики ариев. Жертвы приносились не только богам, но и предкам. Богам, помимо животных, жертвовали топленое масло («гхи»), сауму и молоко. В честь предков сооружали курганы с алтарями из камня.

Чрезвычайное развитие получил у индоиранцев культ коня.

Существенным компонентом религии ариев было также почитание огня и поклонение Солнцу.

Экспансия ариев с 4000 по 1000 г. до н.э.

Где потомки арийцев в настоящее время?

Под такое распространение языков и исторических источников расселения арийцев подходит только одна гаплогруппа R1a.

Один из центров высокой плотности гаплогруппы R1a приходится на территории России. Посмотрим подробнее здесь.

Где, при масштабе плотности от 0 до свыше 51% гаплогруппы:
R1a — арийцы
R1b — кельты(европейцы)
N3 — финно-угры
N2 — монголы.

Примеси при масштабе плотности от 0 до свыше 26 % гаплогруппы:

I1a — скандинавы (нордическая раса)
I1b — сербы (балканская раса)
E3b —?
J2 — турки.

Второй центр плотности гаплогруппы R1a в Индии это высшие касты 45,35%, брахманы 72,22%. Это те самые потомки арийцев, которые пришли в Индию 4300 лет назад.

Генетическая генеалогия дает не только ареалы распространения гаплогруп, но и этапы распространения народов обладателей этих гаплогрупп.

Русская сказка: ФОМА БЕРЕННИКОВ

admin — Tue, 23 Mar 2010 22:49:56 +0300

В некотором царстве-государстве жил-был мужик Фомка Беренников — такой сильный да дородный, что если пролетит мимо воробей да зацепит его крылом, так он и с ног свалится!… Стал он на пашню сбираться, а лошаденка у него была дрянная, на работе замученная; натерло ей хомутом шею до крови, и облепили ее слепни да мухи видимо-невидимо! Фомка подошел, как ударит ладонью — одним махом сто побивахом! — и говорит:
— Ох, да я сам богатырь! Не хочу пахать, хочу воевать!
Соседи над ним смеются:
— Куда тебе, дураку, воевать; тебе впору свиньям корм давать!
Не тут-то было: назвался Фомка богатырем, взял тупицу и косарь, что лучину скепают, надел на себя старый кафтан да высокий яломок, сел на свою клячу и поехал в чистое поле ступою бредучею. В чистом поле врыл в землю столб и написал на нем:
«Еду сражаться в иные города — одним махом сто побивахом!»
Только что успел отъехать с места, прискакали к столбу два могучих богатыря, прочитали надпись и говорят:
— Что за богатырь такой! Куда он поехал? Скоку молодецкого не слышно, следу богатырского не видно!
Кинулись за ним по дороге; увидал их Фомка и спрашивает:
— Вы кто таковы?
— Мир тебе, добрый человек! Мы — сильномогучие богатыри.
— А по скольку голов сразу рубите?
Один говорит:
— По пяти.
Другой:
— По десятку.
Какие ж вы сильномогучие богатыри?… Вот я так богатырь: одним махом сто побивахом!
— Прими нас в товарищи, будь нам старший брат.
— Пожалуй, — говорит Фомка, — поезжайте сзади.
Пристроились к нему сильномогучие богатыри и отправились все вместе в заповедные луга царские. Приехали, сами легли отдых взять, а лошадей пустили шелкову траву щипать.
Долго ли, коротко ли — скоро сказка сказывается, не скоро дело делается — усмотрел их царь.
— Что, — говорит, — за невежи такие в моих лугах прохлаждаются? Доселева тут ни зверь не прорыскивал, ни птица не пролетывала, а теперь гости пожаловали!
Сейчас собрал войско великое и дает приказ очистить свои луга заповедные.
Идет сила-рать несметная; увидали могучие богатыри, доложили про то названому старшему брату, а он им в ответ:
— Ступайте-ка, переведайтесь, а я посмотрю — какова ваша храбрость есть?
Вот они сели на своих богатырских коней, припустили их на войско вражее, полетели как ясные соколы на стадо голубей, притоптали, прирубили всех до единого.
«Дело-то не ладно!» — думает царь; опять собирает войско великое, чуть не вдвое больше прежнего, а впереди всего войска посылает силача-великана: голова что пивной котел, лоб что твоя заслонка, а сам что гора!
Сел Фомка на свою клячу, выехал навстречу и говорит великану:
— Ты — сильномогучий богатырь, и я — таков же! Не честь не хвала будет нам, добрым молодцам, коли станем сражаться не поздоровавшись! Наперед надо друг другу поклон отдать, а потом и в бой вступать.
— Ладно! — отвечает великан.
Разъехались они и стали кланяться. Пока великан наклонил свою голову, прошло полчаса времени; а другие полчаса надо, чтобы поднять ее.
Фомка мал, да удал, не захотел дожидаться, хватил косарем раз-другой, и полетела голова с плеч долой.
Войско дрогнуло и рассыпалось в разные стороны; а Фомка взобрался на богатырского коня, давай нагонять да конем топтать. Нечего делать, покорился царь: послал звать к себе сильномогучего богатыря Фому Беренникова и двух меньших его братьев. Угостил их, учествовал на славу, выдал за Фомку дочь свою царевну и дал полцарства в приданое.
Долго ли, коротко ли — скоро сказка сказывается, не скоро дело делается — подступает под то царство басурманский король с силами несметными, требует дани-откупу великого. Не захотел царь платить дани-откупу великого, нарядил свое войско храброе, поставил зятя начальником и накрепко приказал, чтобы все на Фомку смотрели: что он станет делать, и они б то же делали.
Снялся Фомка и поехал сражаться.
Едет он лесом, войско за ним. Он срубил себе березку, и солдаты срубили себе по березке. Пришли к глубокой реке — мосту нет, а обходу двести верст; Фомка бросил свою березку в воду, и солдаты побросали свои туда же, запрудили реку и перешли на другую сторону.
Басурманский король засел в крепком городе. Фомка остановился перед тем городом, развел костер, разделся весь догола — сидит да греется; солдаты увидали, тотчас же насбирали хворосту, нарубили поленьев, запалили костры по всему чистому полю.
— Закусить бы надо! — сказал Фомка Беренников, вытащил из сумки сдобную лепешку и стал уписывать.
Откуда ни возьмись — прибежала собака, вырвала лепешку и давай бог ноги! Фомка ухватил горячую головешку и как был голый — так и пустился за нею: во всю прыть бежит да во все горло кричит:
— Держите! Держите!
Глядя на него, и солдаты сидели у огня голые, а тут повскакивали, похватали горячие головешки и побежали вслед за ним.
Собака-то была королевская, бросилась прямо в город да во дворец; Фомка за собакою, солдаты за Фомкою: все, что ни попадет под руку, жгут и палят без пощады.
Поднялась в городе суматоха; король не знает, что делать с испугу, стал просить замирения. Фомка на то не согласен; взял короля в плен и покорил все его королевство.
Воротился из походу — царь встретил его с большим почетом: музыка заиграла, колокола зазвонили, пушки грохнули, и пошел пир на весь мир!
И я там был, мед-вино пил, по усам текло, в рот не попало; ел я капусту, а в брюхе-то пусто…

Из сборника А.Н. Афанасьева «Народные русские сказки»

Азбука Бурцева 1637 год

maruty — Thu, 30 Apr 2009 14:55:20 +0400

Факсимильное цветное воспроизведение книги: «Азбука», составленной и изданной Василием Феодоровым сыном Бурцовым. Это — «репринт» (точнее, перенабор символ-в-символ) издания 1637 года, переизданный типографией единоверческой Троицко-Введенской церкви в 1885 году.
Публикацию подготовил Константин Спекторов. К сожалению, отсутствуют листы 66-71.

Количество страниц: 106

Файл в формате pdf, разумеется, больше по размеру, чем текстовый.

Ссылка для скачивания.

продолжение о волшбе

maruty — Tue, 28 Apr 2009 05:24:39 +0400

НАУЗЫ
Наузы или узлы это один из самых обычных и простых способов
волхования наших предков. Традиция навязывать узлы берет своё начало с
древнейших времен, когда наши предки только заселяли Евразию, расселяясь с
утонувшего материка Даарии, то уже тогда они использовали ритуалы завязывания узлов для влияния на силы стихий. Например о наузах упоминается в обрядовых песнях славян Помаков собранных С.Верковичем в Болгарии. Он пишет о том, что в древние времена в каждом селе весной, когда только прилетят ласточки, собирались девять девушек, наряжались и ходили от двора ко двору, и повязывали детишкам на правую руку одну белую и одну красную, вместе свитые нити. Поле этого ритуала девы поднимали свою десную (правую) руку вверх и хвалу Богам и предкам воздавали.
Эту нить называли маренка, (в честь Богини Мары) и носили её на руке до конца Великого поста. После того как маренка пропитывалась энергетикой человека её отвязывали и несли уложить под священный камень (например камень Велеса, Трон Богинь или камень Даждьбога и т.д). Также эти маренки могли привязывать на ветви священных деревьев (дуб, ясень, береза). Между человеком, носившим маренку и священным предметом или деревом устанавливалась энергетическая связь. До сих пор на Руси можно увидеть деревья сплошь увязанные разноцветными лентами. И надо заметить эти деревья стоят в местах силы ( часто возле родников). Так древние
ритуалы славян, использующие силу узлов дошли и до наших времен.
«Одним из самых обычных способов передачи волшебной силы были наузы
или узлы» –пишет известный историк Н.Костомаров. Волхвы наговаривая над
завязываемыми узлами определенные образы, связывали их с различными силами
(которые должны были предохранять от разных несчастий), а потом отдавали науз желающему.
Многие приходили к волхвам и ведунам и брали от них наузы для предохранения от всякого рода опасностей. Как видно из дошедших до нас наговоров, наузы давались от избавления от влияния колдунов и от зломыслия врагов вообще:
«Завяжи боже Род злому колдуну и колдунье и всякому злодею и убийце на чадо божье (имя речется) зла не мыслить». От этого старинного верования во всемогущество наузов в нашем языке даже остались выражения: « Я завязал» в смысле прекратил, преградил и такое как «завязать узелок на память». Это особенно видно в украинском языке, в выражениях в роде следующих: «Завязанный свит! Мини як завязано!» (т.е. не удается). Из сказанного выше видно, что наузы давались в основном как оберег, как предохранительное средство.
Обширная практика и огромный опыт народной медицины и волхования
дают нам и сегодня уверенность, что практическое применение узлов, веревок нитей и лент не исчерпало себя для практического применения в повседневной жизни и современного человека, так как информационная сила в узлах заключена не малая.
Поэтому рассмотрим применение наузов подробнее.
Наузы носили на руках, ногах, на поясе, на голове, на груди. Кроме
собственно наузов на шею подвешивались амулеты, обереги, и украшения. Круг
который образовывала цепочка с наузом вокруг тела, символизировал связь
человека с абсолютом, Всевышним Богом, а замкнутые друг на друге круглые или овальные звенья цепи содержали энергетику передаваемую богами покровителями рода и предками. Отчасти сила науза подпитывалась и энергией солнца, чьим символом тоже является круг.
Не всякая нить подходит для наузов. Важен материал, из которого она
сделана. Для простой нити брали дикую коноплю или крапиву. Часто использовались кожаные шнурки, металлические цепочки, красные шерстяные нити, шелковые нити и т.д… Нить прялась левой рукой и прясть её лучше в ночь на Купалу, стоя на пороге.
Причем нить должна быть изготовлена в течении одних суток.
Народная традиция считает, что науз может иметь одну или более привесок,
надеваемых и носимых на шее. Привески эти в старину по большей части были
травами, кореньями, кусочками дерева, фигурками из метала. Кроме этих оберегов в наузы завязывали и различные снадобья (уголь — гарун, соль и т.д.), которым люди приписывали магическую силу, наряду с настоящими действенными оберегами — древесиной, камнями, корнями и листьями трав и т. п. Обереги и амулеты защищали и
лечили от различных болезней и бед. Компоненты, используемые в наузах, менялись, «смотря по роду немощи».
Науз состоит из двух частей — охранительной, или лечебной составляющей,
и внешней составляющей, например тряпицы, в которую завязывается оберег. При помощи своих узлов науз усиливает магическую силу оберега, завязанного в него.
Мы рассмотрим три наиболее распространенных вида наузов. Для
изготовления первого вида науза требуется кожаный ремешок или веревка длиной около 1 метра. Это будет самый простой науз, состоящий только из узлов. Намечается середина ремешка и завязывается узел любой конфигурации — важна не форма, а важна энергетика, передаваемая узлу, важна Мыслеформа. Теперь навязываем второй и третий узлы поверх него, приговаривая или продумывая то же, что и в начале нашего действия. Когда три узла, навязанных один на другой, готовы, можно считать и сам науз законченным. Однако можно навязать еще два узла — слева и справа от основного, на одинаковом расстоянии. Назначение этих узлов должно быть отличным
от главного.
Для другого вида науза нужен квадратный лоскуток материи — лучше всего
подходит лен или кожа. Длина стороны квадрата должна быть от 15 до 20 см. Надо положить выбранный оберег в центр тряпочки или кусочка кожи, и думать над теми задачами, которые он должен выполнять Потом поднять углы лоскутка и завязать веревкой или кожаным шнурком. Лучше всего если носить науз на том же ремешке, которым его завязали на уровне сердца. Третий вид наузов на Руси назывался ладанкой. Берется мешочек из льна или кожи, и в него завязывается амулет. Узлов на наузе не должно быть слишком много, чтобы не распылять энергию. При изготовлении науза необходимо пришептывать различные специальные наговоры. Нужно помнить наговор — лишь устная внешняя форма зарядки науза энергией, основную роль играют мысли, биополе, вера.
Миром правит информация и завязанные узлы несли в себе информацию,
вкладываемую в них волхвом, они были символами и поэтому играли важную роль в различных областях человеческой жизни. Наиболее ярко это подтверждается тем, что у многих народов узлы заменяли письменность. Так называемое узелковое письмо было довольно широко распространенно среди народов, информация записывалась с помощью узлов на шнуре, который потом сматывался в клубок. Вспомним знаменитые «Песни птицы Гамаюн» изданные Б. Кресенем, где каждая глава это клубок. А в Прибалтике узелковым письмом пользовались ещё в ХХ веке. В музеях Литвы можно и сейчас увидеть клубки с узлами и связки разноцветных ниток с рецептами народной медицины. Отсюда и пошло выражение завязать узелок на память.
По древним поверьям, когда человек только приходит в наш мир, то
различные силы сразу же начинают бороться за владение его телом и душой, поэтому с наузами славяне сталкивались с самого детства. Матери брали от волхвов чародейные узлы и навязывали их на детей приговаривая при этом наговоры и поплевывая через плечо на землю отгоняя тем темные силы. Этот древний обычай описан в нашей старой летописи в повествовании о князе чародейнике Всеславе, которого мать даже родила при помощи волхования. Ему после рождения волхвы навязали науз на голову и он носил его всю жизнь. Влиянию этого чародейного узла, приписывалась его удачливость, воинственность и неуязвимость. Существовал целый ряд правил,
которые необходимо выполнять женщине чтобы роды прошли успешно и будущий
ребенок был здоров. Беременные женщины носили подвешенную на теле дольку
чеснока, веточку девесила или вербы. На шею часто подвешивали в качестве науза мешочек с корой дуба, чтобы ребенок уже в утробе матери становился крепким как дуб. Также на шее носили ладанки с солью или каменные амулеты, использовали скорлупу ореха которую завязывали в узел в углу первой пеленки. Такая пеленка могла хранится всю жизнь.
Когда начинались роды, женщине расплетали косы, снимали кольца,
развязывали все узлы на одежде и на домашних предметах, расстегивали все застежки, открывали двери, отпирали все замки, а с кастрюль снимали крышки. Облегчали роды используя различные наузы которые клали на живот роженице. После появления ребенка на свет повитуха, перерезав пуповину, завязывала её узлом. Пупок перевязывали красной ниткой, чаше шерстяной (о. Александр говорит что к нити приплетали дополнительно волос отца и матери). Обычно пуповину хранили в высушенном виде в доме, а когда ребенок достигал определенного возраста, ему давали пуповину чтобы он её развязал (чтоб развязать свой ум и способности), потом её прятали опять. Если ребенок часто болел, то мать развязывала узел на пуповине, лила
через неё воду смывая этим все болезни и напасти. На кроватку повязывали красную нитку, чтобы защитить от сглаза. При наступлении после родовых судорог, ребенка связывали: девочку веревкой взятой от телки; мальчика веревкой взятой от телка. Если ребенок начинал хиреть по непонятной причине ему связывали ноги нитью изготовленной в этом же доме, шли на перекресток и садились там с ребенком на руках. Первому же прохожему предлагали освободить ребенка от пут, а вместе с ними от болезней.
Недаром сохранилось у нас и выражение «любовные узы», то есть супруги
оказываются связанными прочными энергетическими связями через различные обряды.
Если родители хотят чтобы их дети поженились, то они связывают их пуповины и хранят вместе. Также известна широко и роль волос поэтому, девушка своему
избраннику дарила свою бусинку на ремешке, которым он повязывал себе волосы. При обручении над молодой парой волхвом также завязывался узел и молодых заставляли через него перешагнуть, а в дальнейшем этот оберег хранился у родителей. Потому то у нас и сохранилось выражения применяемое к парам которые соединились без благословения родителей и в которых потом происходили семейные скандалы: «Как сами связались, так теперь сами и развязывайтесь».
Вот такими простейшими способами (и довольно успешно) с помощью заговоров и наузов славяне воздействовали на окружающий их мир.

Славянская Волошба в заговорах и наузах.

maruty — Tue, 28 Apr 2009 05:20:49 +0400

Простейшие способы.
Составитель: Велемудр
Чтобы познать тайны окружающего нас мира, нужно всего лишь досконально познать себя и ведать значение корней древнерусского языка. В нашем
древнем языке заложена вся информация о мироустройстве, взаимодействиях и даже история развития человечества. В этом небольшом повествовании мы в полной мере постараемся опереться на эти знания.

Как и наши предки: мы сейчас поддерживаем вечный огонь в честь героев,
поклоняемся каменным кумирам-идолам героев (памятникам), называем в честь них города, улицы географические объекты. Изменилось одно — для пращуров героями были Велес, Перун, Коляда, Сварог, Тара, Чур, а у нас теперь другие герои. Но внутренняя наша суть не изменилась, поэтому и тема, которую мы рассматриваем, также близка каждому славянину, она внутри него. Тем более каждый об этом уже много слышал, читал. В подобранном материале просто по новому расставлены некоторые акценты и глубже раскрыта суть явления. Итак внимайте.
Волощба: «Вол» — на древне славянском означает сила, мощь; «Ш» — соединение энергии трёх миров (Яви, Нави, Прави) идущее из нижнего мира Яви; «Б» — божественное. Дословно божественное силовое соединение энергий трех миров произведенное из нашего мира Яви.
Волховать: «Вол» — сила, «Ховать» — скрывать. Дословно это означает
использовать тайные силы.
Говор: «Го» — высокий, высший (голова, гора); «вор» — проникать (ворота,
вор). Дословно проникать в высшее (голову, миры). При помощи заговоров, наговоров, приговоров происходит воздействие на других людей или на окружающий мир — с целью достижения определённого состояния либо напротив, избавления от него.
Заговор — это то что идет вслед за говором. То есть здесь мы имеем минимум
триединство. Ведь говор сопровождают Мыслеобразы, и определенные Действия,
обращённые к единой Цели.
Наговор — это то что накладывается на говор (используется как в наузах так
и с любыми предметами — вода, амулеты и т.д.).
На Руси раньше четко различали разные действия: говорить, молвить,
сказывать, ректи, баить — это не одно и тоже. В говоре например в отличии от речи и молвления важен ритм. Ведь именно с помощью него происходит проникновение (открываются ворота). Заговоры также подразделяются на зашептывание (слова произносятся тихо) и заклинание (слова кличут-кричат), а выбор метода зависит от поставленной задачи.
Согласно Велесовой книге наша Вселенная состоит из трех миров ЯВИ,
НАВИ и ПРАВИ и каждому из миров принадлежат свои знания-веды. Три мира и три веды существуют в славянской традиции, но мир Нави поделен на темную Навь — Пекло и светлую Навь-Славь поэтому и одна из Вед разделена также на две части. Все это имеет большое значение при сотворении заговоров, так как от его вида зависит использование и определенных знаний.
Светлую Навь называют в славянской традиции Голубой страной, Сваргой
Небесной или образно Синим Морем-Окияном. Мир Яви называют Белым светом, а
мир Прави в заговорах обычно символизирует камень Алатырь.
Алатырь: «Ал» — это с древнерусского означает «Все» (алкать –впитывать все); «Тырь» — означает нести. Дословно «камень несущий в себе все сущее». Отсюда кстати и «бога-тырь» — несущий в себе бога.
У каждой планеты, звезды, солнца, есть свои двойники в других
реальностях (в Прави, Нави). И видимый нами мир сгущенной материи, есть всего лишь тень от других миров, образованных не из материальных атомов, а из частиц тонкой энергии.
Божественные миры богов (миры Прави) представляют собой первый круг
состояния света и покоя, о котором невозможно говорить словами. Тенью первого круга, является второй круг (миры Нави), или энергетический космос. А он неизмеримо больше третьего круга (тени второго), миров проявленных и зафиксированных форм (Яви). Славянская традиция учит, что второй круг это душевно-энергетический мир, который содержит в себе безграничное количество миров, солнечных систем и планет. От низших по плотности своего состава, находящихся на границе физической материи до высших, где формы жизни необычайны и прекрасны. Второй круг весь в движении его ещё называют образно «Океаном» из которого была извлечена «Земля» то есть наш физический мир.
Место нахождение этого мира повсюду, он проникает собой всю плотную материю и именно здесь происходит воплощение того что идет за говором.
Рассмотрим основные принципы построения традиционных заговоров.
Во первых при заговоре «Я» или как говорят «Эго» волхва должно осознать
себя в «Голубой стране». Но немногие души людей, живущих на земле, могут
сознательно действовать в Мире Слави (поэтому -то я абсолютно спокоен по поводу появления этой статьи). Для этого надо быть по крайне мере хотя бы минимум шаманом. Пример:
На сине море-окияне
На острове Буяне
Стоит дуб кверху корнями
На дубу сидит красна девица.
Это не красная девица — Сама Мати Лада.
Она шьёт-расшивает,
больные раны зашивает,
тянет нитку от севера до востока
Эта нитка обрывается
У чада (имярек) горячая кровь унимается
По этот час,
По этот раз,
По эту минуту!
Такие традиционные образы, Сине море Окиян переводят наше сознание в
Навный мир Слави. «Остров Буян» связывает нас с сакральным Центром Вселенной.
«Дуб кверху корнями» символизирует связь всех миров (Мировое Древо).
Во вторых необходимо знать что большинство заговоров базируются на
«Законе Уз». Суть его сводится к тому, что необходимо желаемое действие связать
невидимыми нитями с бесспорно наступающими событиями. Имея такую жесткую
привязку, оно обязательно произойдет. Пример такого заговора:
На матушке Межовке
Вода бежит-катится
И торопится
Так и с чада Божьего (имярек)
Болезнь скатится.
Жидки-бридки уроки-призоры,
Худое худобище,
Злое зевающее
Здесь мы как раз и видим, что процесс избавления от болезней уподобляется
«утеканию» воды, то есть в данном случае заговорная формула: «как вода течёт, так и
болезнь пусть утечёт» основана именно на «Законе Уз».
В третьих заговор должен произносится либо с помощью крика — клика и
тогда он называется заклинание либо нашёптыванием и тогда называется
защептыванием. С помощью дыхания необходимо установить определенный ритм.
Наличие ритма в текстах заговоров обязательно. Он играет практическую роль
«суггестивного» влияния на сознание. С помощью ритма мы приводим себя в
упорядоченное состояние и согласуемся с законами Вселенной называемыми иначе
законы РИТА которые должны выполнятся на всех уровнях – от Божественного до
человеческого. Поэтому взаимодействия с силами Природы, Предками и Богами
возможны только в ритмизованной форме. Заговор есть традиционная ритмически
организованная формула. Поэтому через заговор и происходит принудительное
воздействия на людей и природу.
В четвертых нередко при производстве заговоров используются
определенные предметы помогающие проникнуть сознанию в Мир Слави и связать там
получение результата в зависимости от безусловно происходящих событий. Хорошо в
этом случае использовать и «Закон подобия». Например, связывать нити,
символизирующие судьбы людей, которых надо соединить, сжигать или отпускать по
воде какие-либо предметы, символизирующие то, от чего человеку необходимо
избавится и т.п.
В пятых при произнесении заговоров важна ориентация волхва, ведь
согласно славянской традиции на галактическом востоке у нас находится Ирий
(Светлая Навь), а на Севере родина предков Дария. Отсюда следует что все светлые
заговоры (снятие порчи, обережные, лечебные и т.д.) произносят повернувшись лицом
к этим священным местам. Для лечебных заговоров важно ещё чтобы Волхв смотрел на
больного и в тоже время был обращён лицом на восток.
Стану я (имярек)
Пойду из избы дверьми,
Из двора — воротами
Во чисто поле,
В восточную сторону
Пекло согласно древних традиций (см. лекции о. Александра) находится на
галактическом Западе, поэтому Заговоры, связанные с наведением порчи и проклятий
произносятся лицом на запад:
Стану я (имярек)
Пойду нижней тропой,
Волчьей норой
Стану на Заход лицом
На Восход хребтом
Рассмотрим теперь порядок совершения ритуала заговоров. Он имеет
свастичную структуру, которая может варьироваться в разных направлениях. Приведем
ниже общую схему.
1. Освящение места.
Подготовки места начинается с его очистки. Потом создается при помощи
камней имеющих кристаллическую решетку, воды, металла и т.п. обережный круг
внутри которого работает Волхв.
2. Испрашивание благословления Богов и предков на производство
заговора.
Славяне в своей структуре имеют такой инструмент как «совесть».
СОвместная весть получаемая от Богов и предков. Поэтому прежде чем что то,
совершить всегда обращались за благословлением к ним, а потом прислушивались к
своей совести, чтобы решить как поступить.
3. Заговор:
3.1 Вход в пространство Нави
Обычно в самом говоре содержится описание путешествия человека
читающего заговор в Мир Богов, Предков и Духов
Стану я (имярек)
Пойду из дверей дверьми,
Из ворот воротами
На восток, в восточную сторону,
К Окиян-морю…
На Синем Море-Окияне
На Острове Буяне
Стоит Дуб кверху корнями
Да ко низу ветвями…
Но если в тексте заговора путь не указан, то все происходит согласно
мыслеобразов.
3.2. Зачатие творения. Восприятие энергии (от Богини) и векторной
информации (от Бога).
Нередко в заговоре присутствует описание приобретения человеком Высших
Сил, обозначающее символическое единение человека с Природными Стихиями:
Медвяной росой умываюсь,
Красным Солнцем утираюсь,
Облаками облекаюсь,
Частыми Звёздами опоясываюсь…
Небом покроюсь,
Зорею подпояшусь,
Звездами отычусь…
Но если этого в тексте заговора нет, то опять все происходит согласно
мыслеформ. Единственное надо помнить простой набор энергии без придания ей
определенных божественных структур-направлений произведет только пшик. Ведь
сама по себе энергия хаотична.
3.3. Программирование событий и деяний
После осознания мира Нави, и получения определенных сил, следует просьба,
побуждение или требование определённого характера, в зависимости от
предназначения того или иного заговора. Все это может сопровождаться
определёнными действиями такими, как «смывание» водой, «сдувание» воздухом,
«сжигание» огнём болезней или порчи.:
Как дождь воды не пробил
Так бы меня (имярек) Именем Перуновым
Мечи да стрелы не пробивали
Тело моё было б крепче Белого Камня
И как от воды каменья отпрядывают
И пузыри отскакивают
Так бы от меня (имярек) Именем Перуновым отскакивали
Стрелы да копья-сулицы…
Обязательная часть любого заговора.
3.4. Заключение.
Заговорный текст должен завершаться закрепляющей концовкой. Например:
Будь ты, мой приворот,
Крепче камня,
Крепче железа,
Век по веку,
Отныне и до веку!
Гой!
4. Благодарение за помощь.
После окончание ритуала всегда, за оказанную помощь Волхв в ответ Дарил
Благо энергии своей души Богам и предкам.
Исходя из всего выше сказанного, можно сказать, что одного чтения заговора, без
использования остальных элементов (ритм, проникновение, действие, мыслеобразы и
т.д) для практических целей мало. Но даже просто ритмичный говор может
способствовать приобретению практикующими гармонии и лада.

Кумление

admin — Mon, 20 Apr 2009 09:14:47 +0400

В период от Пасхи до Духова дня

Обычай установления духовного родства на определенное время между представительницами женского пола, не имеющими детей, с клятвенным обещанием дружбы и взаимопомощи. Кумление сопровождалось завиванием березок, обменом магическими вещами и подарками, ритуальной трапезой. Обряд обычно совершали на Пасху, день Иоанна Богослова, Николин день, Вознесение и Духов день.

Кумление (посестримство) — обычай установления особых отношений духовного родства между представительницами женского пола на определенное время, составной компонент обрядовых действий весенне-летнего цикла. Основа кумления — клятвенное обещание дружбы и взаимопомощи, подкрепленное обменом поцелуями, подарками, личными вещами. Обряд носит двухчастный характер: спустя некоторое время покумившиеся раскумляются.

Кумились обычно в период от Пасхи до Духова дня включительно, приурочивая обрядовое действие к какому-либо празднику: Пасхе, дню Иоанна Богослова (8 мая), Николину дню, Вознесенью, Семику, Троице, Духову дню. В некоторых местах обряд проводился в Петров день (новгородск.).

В обряде участвовала обычно женская часть населения: девушки и молодые женщины, имевшие и не имевшие детей. Тайно от всех, они уходили в лес, к реке, на луг, на кладбище, собирались в снятом у кого-либо из крестьян доме, саду или во дворе. Уединившись, девушки и молодки разбивались на пары: каждая выбирала себе подругу по душе. Кумление пар происходило одновременно или по очереди. В последнем случае кумящиеся стояли в центре круга, образованного подругами, иногда скрытые от них большим платком, раскинутым над их головами. При этом остальные девушки исполняли песни, иллюстрировавшие ход обряда.

Как правило, кумление совершалось около дерева, которое выбирали все участницы обряда или только что образованные пары за пределами поселения или в саду. При выборе предпочтение отдавали: березе, раките, черемухе, бузине, яблоне, непременно сладкой, или дереву любой породы, но растущему близ недавно распустившихся ракитовых кустов (орловск.). В ряде мест кумление включало завивание берез (реже, других деревьев). В этом случае девушки, желавшие стать кумами, должны были сначала вдвоем заплести древесные ветки. Затем они вешали на дерево свои нательные крестики (ленточка по этому случаю должна быть новой и нарядной), крестились, трижды целовали друг друга через крест или, просунув голову в шнурок креста, на котором он висел, а также целовали сам крест с двух сторон, обменивались крестами и объявляли себя кумами:
«Покумимся, кума, покумимся,
Чтобы нам с тобой не бранится,
А вечно дружится».
(смоленск.; Громыко М.М. 1985. С. 13).

«Вы, кумушки, вы, голубушки,
Кумитеся, любитеся!
Не ругайтеся, не бранитеся!
Сойдитеся, полюбитеся!
Полюбитеся, подружитеся!
Подружитеся, поцелуйтеся!»
(орловск.; Громыко М.М. 1985. С. 19).

«Кумушки, голубушки,
Кумитеся, любитеся,
Любитеся, даритеся!»
(калужск.; Кедрина Р.Е. 1912. С. 110).

Иногда, чтобы стать кумами, девушки, взявшись за руки, три раза обходили дерево, проходили через свитый венок или под «воротами» (см. Завивание берез, Троицкий венок). В ряде мест растущее дерево заменяли древесная ветка, которую одна из участниц держала в руке, или коса «без косья» (часть косы), воткнутая в землю перпендикулярно (орловск.).

Кумление сопровождалось обменом вещами. Обычно дарили друг другу навсегда или на время бусы, ожерелья, серьги; обменивались также предметами одежды — «платьем», фартуками, головными уборами, платками, лентами, венкам. Во Владимирской губ. при обмене головными уборами, происходящем во время ритуальной трапезы, девушки надевали женские уборы, а молодки — девичьи.

В ряде мест при кумлении девушки давали друг другу куличи, варенные яйца, окрашенные в красный или желтый цвет. В Новгородской губ. каждая девушка приглашала ближайших подруг к себе в гости на угощение. Обмен приглашениями и собственно взаимное посещение трапез совершались для того чтобы, как говорили местные крестьяне, девушки могли «покумиться». В некоторых местах при кумлении бились яйцами (калужск., рязанск.).

У русских известен и обычай обмениваться волосами: кумящийся вырывает волос у себя и кладет его на голову своей куме.

Во Владимирской губ., обмениваясь крашеными яйцами, девушки говорили друг другу: «Христос Воскресе» — «Воистину Воскресе» (Смирнов М.И. 1927. С. 29).

В некоторых местах кумление происходило во время гуляний, вождения хоровода и игр. В Пермской губ. группы девушек образовывали на улице кружки, внутри которых и выбирали куму; с ней целовались и обменивались крестами. В Даниловском у. Ярославской губ. девушки во время игры вылавливали себе подругу, под ручку с которой прохаживались по деревне, неся в руках завернутый в платок куличек с крашеным яичком наверху; это хождение и называлось кумлением.

В Зарайском у. Рязанской губ. кумились при бросании венков в водоемы. Опуская венок на поверхность реки, девушки поочередно черпали из его середины воду, пили ее, а потом обменивались яйцами.

Продолжение в комментариях ниже.

Радуница (родительский понедельник)

admin — Mon, 20 Apr 2009 09:12:34 +0400

На десятый день после Пасхи, реже в первое воскресенье после Пасхи (Фомино воскресенье)

День поминовения усопших, приуроченный к Пасхе. По народным представлениям в этот день мертвые встают из могил, разговляются после Великого поста, радуются, что дети о них помнят. Генетически праздник восходит к культу предков.

Радуница (радоница, радоницы, радавница, радованец, радуниц, радошно воскресенье, родительский понедельник) — один из наиболее важных дней поминовения умерших, приуроченный к Пасхе. В различных регионах Радуница отмечается в разное время в пределах трех дней: чаще всего во вторник, в десятый день после Пасхи; реже в Фомино воскресенье или понедельник (в некоторых местах южной России и Сибири).

По народной этимологии, название праздника происходит от того, что в этот день мертвые встают из могил, слушают поминальную обедню в церкви за алтарем, разговляются после Великого поста, присутствуя во время поминальной трапезы, и радуются, как Христову дню — Пасхе, так и тому, что их дети помнят о них. В народе верили, что те родители, дети которых не приходили поминать в Радуницу на кладбище, не радовались, а плакали весь праздничный день. Несмотря на поминальный характер, Радуница считалась веселым и радостным праздником: «Веселы песни о масленице, а веселей того — о Радунице», «веселая масленица — бесстыдная горе пьяница, а гульливая Радоница — светлой радости приятельница».

Поминовение умерших весной, перед началом сельскохозяйственных работ, генетически восходит к культу предков и было призвано обеспечить их поддержку и покровительство в крестьянском труде. На Руси Радуница отмечалась с давних пор, хотя еще в сборнике постановлений всецерковного собора 16 в. в «Стоглаве» формы ее празднования осуждалось церковью. В то же время, поминовение считалось богоугодным делом. В народе поговаривали, что, если бы в день Радуниц случился конец света, то вышедшие из могил «родители» вместе с поминавшими их потомками прямо предстали бы перед Господом Богом в раю. Во многих местах крестьяне верили, что раньше Радуницы поминать родителей нельзя, так как именно в этот день они впервые разговляются после Пасхи.

Во вторник Фоминой недели в церквях после литургии совершается вселенская панихида, после которой каждая крестьянская семья с закусками и вином отправлялась на кладбище «угощать родительские душеньки». Угощение, устраиваемое как для живых, так и для умерших — «родителей» называлось «христосованием с родными». Обязательной его частью было одаривание умершего пасхальным яичком, которое закапывали около креста, клали целиком или крошили на могилу для птиц. В народе верили, что птички, отведавшие угощения, заступятся за покойного на том свете перед Богом. В некоторых местах существовала традиция угощать «за помин души» как знакомых, так и незнакомых людей, с которыми встречались на кладбище. После поминовения родных, женщины-старушки отправлялись по могилкам знакомых, а всех, встречавшихся по дороге, чем-нибудь угощали (мучными изделиями, конфетами или рюмкой водки) и говорили: «Помяните моих родителей». Считалось, «сколько помянешь (в данном случае — раздашь), столько и на том свете дадут». Обычно перед трапезой с умершими разговаривали, приглашали их к угощению или рассказывали о своих радостях и бедах. Во многих местах, особенно в южных и северо-восточных губерниях России и в Сибири, в Радуницу женщины причитали и плакали над могилами, призывая умершего родственника выйти на белый свет из «темницы», прося его «подать голос». Подобный обычай назывался «оклички» или «окликание покойников». Плачи и причеты предшествовали веселой пирушке. Крестьянки, расставив угощения, приглашали покойников их отведать, зарывали в могилу яйца, поливали ее брагой или вином, чтобы угостить умерших. В Рязанской губ. пировавшие на кладбище женщины выливали на могилу остатки вина в завершение трапезы, чтобы предохранить умерших от нечистой силы, с этой же целью остатки угощений кидали для кладбищенской нечисти, чтобы злые духи не тревожили умерших.

В некоторых местах крестьяне пировали на могилках с песнями, а иногда и с плясками, до позднего вечера. Веселье, как часть поминовения, восходит к древним похоронным обычаем, в которых обязательным заключительным элементом был смех и шутки, назначением которых было преодоление смерти и утверждение жизни. Но шумное веселье было принято отнюдь не везде, да и церковь относилась к этому отрицательно. В ряде мест считалось, что поминать на кладбище вином или водкой нельзя, иначе, это будут уже не поминки, а гулянье.

На Русском Севере и северо-востоке во вторник Фоминой недели поминальная трапеза проходила в доме. На Урале утром в церкви освящали кутью, которую вместе с другими угощениями выставляли на праздничный стол. Прежде чем приступить к трапезе, хозяева спускали из окна полотенце, по нему души умерших должны были «прийти» пировать, и выходили в соседнюю комнату, заперев за собой дверь, а возвращались и садились за стол лишь через некоторое время. В Архангельской губ., так же как во многих других местах, рано утром перед тем, как отправиться в церковь, для умерших накрывали отдельный стол, на который ставили яйца, шанежки, оладьи. Вернувшись из церкви, ждали, пока «поедят родители», затем со стола все убирали и накрывали его заново для себя. Кое-где накануне праздника для умерших не только накрывали стол, но и топили баню, приносили в нее веник, мыло, шайку и белье.

В русской деревне говорили, что, если не угостишь «родителей» честь почести в Радуницу, самого на том свете никто не помянет, не угостит и не порадует. Крестьяне также верили, что разгневанные «родители» за неуважение к их памяти могли наслать на таких хозяев различные несчастья, падеж скота, пожар и тому подобное. Поэтому не только на Радуницу, но и в течение всей Фоминой недели многие хозяйки на ночь оставляли кушанья на столе, чтобы «покойнички, наголодавшиеся за зиму» отобедали, если вдруг заглянут в дом своих сородичей.

Красная горка

admin — Mon, 20 Apr 2009 09:09:15 +0400

Первое воскресенье после Пасхи В православной традиции праздник посвящался воспоминанию явления Христа апостолу Фоме на восьмой день после воскресения. В народе со времен древней Руси был праздником начала весны — с кострами, девичьими хороводами, ярмарками невест, обрядами закликания весны. Считался преимущественно девичьим праздником.

Красная горка (Фомино воскресенье) — первое воскресенье после Пасхи, в редких случаях Красной горкой называлась вся Фомина неделя; также под этим названием в некоторых местах выступают молодежные гуляния и хороводы Фоминого воскресенья.

В православной традиции Фомино воскресенье посвящено воспоминанию явления Христа апостолу Фоме на восьмой день после воскресения. Когда Христос явился апостолам, апостола Фомы среди них не было, поэтому, услышав радостную весть, он не поверил в ее истинность. Через неделю он встретился с воскресшим Спасителем, но опять усомнился, тогда Христос показал ему свои раны и предложил ощупать их. Только после этого Фома уверовал в воскресение и признал в Христе, распятого Учителя.

На этом, восьмом, дне заканчивается Светлая седмица: последний раз служится литургии по праздничному пасхальному чину, закрываются царские врата. В иудейском и христианском церковном предании число «8» имеет большое значение. Предшествующее ему число «7» завершает земное время, а «8» (связанное с днем Воскресения Христова) лежит за пределами мира, обозначая жизнь грядущую, Царство Божее, поэтому воскресенье после Пасхи называется Антипасха — «вместо Пасхи».

В русском народном быту Красная горка была в большей степени связана не с христианской, а с древней языческой традицией празднования начала весны. В Древней Руси в этот день на холмах зажигали костры в честь Даждьбога. Рядом с этими огнями совершались мольбища и жертвоприношения, а также вершился суд — «полюдье». В XIX в. Красная горка отмечалась широко и празднично: во многих местах именно к ней приурочивалось начало девичьих хороводов или окончание первых весенних, начинавшихся с Пасхи, ярмарки невест, праздничные угощения девушек и женщин, обряды встречи весны, а также обходы дворов с поздравлением — «окликанием» молодоженов. Распространенным элементом празднования Красной горки был обычай красить яйца и играть ими. С этого воскресенья начинается период свадеб, так как Фомино воскресенье — первый день после Великого Поста, когда в церкви разрешены венчания.

В Рязанской губ. Красная горка считалась девичьим праздником. Рано утром после завтрака девочки-подростки собирались в саду, на берегу реки и в складчину делали яичницу из принесенных с собой яиц, молока и масла. Яичницу жарили на сковороде, которую ставили между двух кирпичей; собравшись вокруг костра, девушки ели яйчницу принесенными из дома ложками. Возможно, совместная трапеза не только начинала период молодежных гуляний, приходившийся на время, насыщенное девичьей и женской обрядностью, но также должна была очертить границы и закрепить единство девичьей социовозрастной группы. В Пензенской губ. во время хоровода происходил символический переход вышедших недавно замуж девушек в круг замужних женщин. После возращения с кладбища девушки и молодушки переодевались в праздничные наряды и собирались вечером на первое весеннее гуляние. Разделившись на две группы, они становились друг напротив друга в два ряда, и начиналась хороводная игра «А мы просо сеяли...», во время которой каждая из линий, которая пела очередной куплет, приближалась к другой, а за тем отходила на свое место. В песне, сопровождавшей хоровод, пелось о том, что одни просо посадили, а другие угрожали его вытоптать конями, им предлагали различные подарки, чтобы они не делали этого, но они соглашались отступить только тогда, когда им обещали дать в качестве выкупа девушку; в завершение игры девушки пели:
«У нас в полку убыло. (2 р.)
Ой, диди-ладу, убыло! (2 р.)»
А женщины отвечали им:
«У нас в полку прибыло (2 р.)
Ой диди-ладу, прибыло!» (2 р.)

Во многих местах в Фомино воскресенье утраивались смотрины невест: прогулки заневестившихся девушек по улице в лучших нарядах на глазах у предполагаемых женихов; часто тогда же происходил свадебный сговор и рукобитье. В Рязанской губ. девушки и парни собирались на улице и играли в «А мы просо сеяли», разделившись на две партии. При этом приведенные выше слова игры имели несколько иную окраску: девушку в качестве невесты требовали парни.

Игры и хороводы на Красную горку молодежь старалась не пропускать, кое-где даже считалось дурной приметой, если парень или девушка сидели весь праздник дома. Говорили, что из-за этого парень женится на рябой, уродине или так и останется холостым, а девушка выйдет за некудышного жениха или останется старой девой. Если же им удастся жениться, то оба непременно умрут вскоре после свадьбы.

В южнорусских губерниях на Красную горку приходилась встреча весны. Кликание весны начиналось рано утром и обычно происходило с вершины холма, отчего возможно и произошло название праздника «Красная горка».

В Тульской губ. девушки, собравшись на ближайшем холме, становились в хоровод, в центр выходила запевальщица-«хороводница» и, благословясь, начинала произносить заговор: «Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное ведрышко! Из-за гор-горы выкатайся, на светел мир воздивуйся, по траве-мураве, по чветикам по лазоревым, подснежникам лучами-очами пробегай, серце девичье лаской согревай, добрым-молодцам в душу загляни, дух из души вынь, в ключ живой воды закинь. От этого ключа ключи в руках у красной девицы, зорьки-заряницы. Зоренька-ясынька гуляла, ключи потеряла. Я, девушка (имя-рек), путем-дорожкой шла-пошла, золот ключ нашла. Кого хочу, того люблю, кого сама знаю — тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем золотым ключом, доброго молодца (имя-рек) на многие годы, на долгие весны, на веки веченские заклятьем тайным нерушимым. Аминь!» (Коринфский А.А. 1995. С. 193). Все присутствующие повторяли за ней слова, вставляя свое имя и имена полюбившихся парней. Затем девушка, положив на землю посредине круга красное яйцо и хлеб, затягивала веснянку: «Весна-красна! На чем пришла...». Весь хоровод подхватывал, затем пели другие песни, а завершала празднование веселая пирушка.

Во многих местах женщины и девушки закликали весну, собираясь в обычных местах молодежных гуляний, в том числе на площади перед церковью. Так, в Пензенской губ. девушки и молодые женщины пели заклички на деревенской площади вечером праздничного дня.

В той же губернии, чтобы огородиться от несчастий на весь предстоящий год, женщины и девушки в первое воскресенье после Пасхи опахивали село. В полночь все деревенские бабы и девки выходили за околицу с песнями. За деревней их поджидали три молодые женщины с сохой и три старые с иконой Казанской Божьей Матери. Девушки расплетали косы, бабы снимали платки, затем несколько женщин садилось на доски, положенные поверх сохи, которую придерживали сзади девушки, остальные брались за привязанные к сохе веревки и тащили ее вокруг села, останавливаясь на всех перекрестках, чтобы чертить кресты. Впереди процессии шли молящиеся старухи с иконой. Обойдя деревню и возвратясь на исходное место, женщины угощались и праздновали, при этом к ним присоединялись парни. Пирушка продолжалась до трех часов, а затем все расходились по домам, так как гулять после третьих петухов считалось грехом. Крестьянки верили, что после совершения обряда все бедствия и несчастья должны оставаться за бороздой и не будут иметь силы ее переступить.

Источник.

Качели - от Пасхи до Троицы

admin — Mon, 20 Apr 2009 09:06:04 +0400

В период от Пасхи до Троицы

Праздничное развлечение детей и молодежи в период от Пасхи до Троицы. Большие качели сооружали для гуляний на пасхальной неделе. Качание на качелях — это отголосок древнего магического действия, призванного стимулировать рост посевов.

Качели (качеля, кочуля, катило, арель, арели, рели) — традиционное развлечение детей и молодежи в весенне-летний период. Чаще всего в русской деревне качание молодежи на общественных качелях начиналось с Пасхи и продолжалось до Троицы. Дети могли качаться на домашних качелях от весны до осени. Большие деревенские качели обновляли или сооружали заново каждый год накануне Пасхи или в первые дни Пасхальной недели. Обычно их устанавливали в каждой деревне на строго определенном месте, там, где проходили молодежные гуляния: в саду, на берегу реки или озера, у большой дороги, за деревней на холме, на гумне и т.д. В больших селах молодежь каждого конца или улицы ставила свои качели.

При общем единообразии конструкции качелей в различных русских губерниях могли сосуществовать качели разных типов. Простейшей и в то же время наиболее древней конструкцией были так называемые «скакухи» — широкая длинная доска, положенная на перевернутый на бок чурбан, способ «качания» на которой назывался «скакание на досках». Иностранные путешественники, посещавшие Россию в 17 в. описывали также качели «в форме виселицы»: два врытые в землю столба, соединенные перекладиной, на которой крепилась веревка со съемным сидением для одного человека. Перекладины могло и не быть, тогда веревку привязывали прямо к верхушкам столбов. В городах и на ярмарках были широко распространены качели, которые немецкий путешественник 17 в. Герберштейн сравнивал с «колесом Фортуны». По конструкции они напоминали карусель, вращающуюся в вертикальной плоскости, и за эту свою особенность получили название «круглые».

Общественные деревенские качели 19 — 20 вв. подразделялись на два основных вида: «круглые» и «простые». «Круглые» крепились на двух врытых в землю высоких столбах, между которыми вставлялся вращающийся вал с двумя закрепленными на его концах горизонтально к земле шестами, окончания которых с каждой стороны были соединены двумя короткими досками, на каждую из которых садилось по двое качающихся. Парни, стоявшие с двух сторон такой качели, ухватившись за концы, подымали и опускали ее. Среди «простых» наиболее распространены были два следующих типа.
1. На двух врытых в землю столбах высотой от трех до пяти метров устанавливался свободно вращающийся вал («валок», «валек»). В нем прорубались сквозные отверстия, в которых при помощи ремней или железных скоб укреплялись два или четыре вертикальные жерди. К концам жердей крепилась доска — сидение, иногда ее ограничивали с двух сторон перилами, за которые держались при качании. Для большей устойчивости качели столбы подпирались досками или слегами.
2. Основой для качелей служили «козлы». Бревно-перекладина («матица», «слега») укладывалось в места пересечений вершин четырех (или шести) столбов, вкопанных в землю. Через перекладину дважды перекидывалась в обхват «матицы» веревка, удерживающая с двух сторон при помощи петель доску — сидение.

В строительстве качелей первого типа участвовали только парни, сооружавшие их для девушек, которые в благодарность одаривали их яйцами. По окончании строительства парни устраивали складчину, жарили яичницу — «колотуху». Качели на «козлах» парни и девушки сооружали совместными усилиями. На одной из последних недель Великого Поста парни устанавливали «козлы», при этом каждый вносил свою часть строительного материала. В некоторых местах строительство было обязанностью только тех парней, у которых были сестры на выданье. В предшествующий посту мясоед девушки на посиделках пряли грубые нитки, из которых в пост парни вили веревку. Двое парней натягивали нити, концы которых третий свивал и наматывал на специальное приспособление для витья веревок — «вьюшку», девушки при этом украшали — «убанчивали», веревку, вставляя между переплетающимися нитями яркие тряпочки.

Качаться начинали в зависимости от местной традиции или в день Пасхи после обеда, или в понедельник на Пасхальной неделе. Часто качание на качелях вместе с сопутствовавшим ему молодежным весельем следовало за прохождением «крестов» — обходом деревень с пасхальными молебнами.

Продолжение в комментариях ниже.

Пасхальная неделя и Фомино воскресенье (Красная горка)

admin — Mon, 20 Apr 2009 09:03:05 +0400

Развлечения сельской молодежи с использованием яиц: катание яиц с бугорков и деревянных лотков, сбивание мячом и т.д. Эти игры восходят к древним земледельческим обрядам.

Игры и забавы с яйцами

Игры и забавы с яйцами практиковались в русской деревне чаще всего на Пасхальной неделе, включая Фомино воскресенье или Красную горку, но в некоторых местах они имели место также на Егорьев день, Вознесенье, Троицу и в Всесвятское воскресенье. Генетически они восходят к древним земледельческим обрядам, но первоначальный смысл игр давно утрачен, в 19 в. они были уже исключительно развлечением.

Игры начинались с первого дня Пасхи после обеда на деревенской улице, месте молодежных гуляний, около церкви. Их участниками первоначально были преимущественно парни и взрослые мужчины, а в начале 20 в. в некоторых местах их сменили дети, подростки, девушки и женщины, посмотреть на игру собиралась чуть ли не вся деревня. Наиболее распространенной игрой было катание яиц с какого-нибудь бугорка, с лубков, со специально изготовленных деревянных желобков или лоточков — узких ящичков, имевших с обеих сторон по длине невысокие бортики. Играющие по очереди спускали яйца с лотка или в начале игры выкладывали их полукругом перед лотком. Когда катившееся яйцо ударяло в бок уже лежавшее на земле, хозяин первого выигрывал и забирал побитое яйцо. В некоторых местах, чтобы выиграть в катании яиц достаточно было, чтобы яйцо откатилось дальше, чем предыдущее.

В южнорусских губерниях иногда в качестве биты использовали специально сшитый из лоскутков или из сукна мячик, позднее замененный обычным резиновым, который или бросали в кучку яиц с расстояния в 20 шагов, или, выстроив яйца в одну линию, катили его по направлению к ним. В некоторых деревнях на Русском Севере во время праздничных угощений катали яйца также в доме по столу или по полу. Играющие располагались напротив друг друга и как можно сильнее толкали свое яйцо навстречу яйцу соперника. Если при соприкосновении одно из яиц разбивалось, его забирал тот, чье осталось целым.

Тот, кто выигрывал наибольшее количество яиц, считался самым ловким и удачливым и заслуживал всеобщее одобрение, а проигравший все свои яйца слыл «раззявой». В некоторых местах были известны особые способы, позволявшие заручиться удачей при катании яиц. Для этого надо было, например, рано утром в Чистый четверг украсть у кого-нибудь со двора обычную палочку.

Повсеместно была известна игра «битки». Один из играющих зажимал яйцо в руке, другой бил по нему своим. Чаще бились обоими концами яйца, но иногда — только острым. На Русском Севере так же, как и в некоторых других местах, острый конец назывался «носочек», а тупой — «пуга», «пятка» или «жопка». Яйцо считалось проигранным, если разбивались оба конца, если же у каждого из играющих оставалось по одному целому концу, они делили каждый свое яйцо пополам и обменивались половинами. Начинали биться «носочком», а потом уже в ход шла «пуга». Иногда взрослые начинали игру прямо в церкви после литургии во время христосования. Потом бились яйцами за столом, когда разговлялись, тогда в игре принимали активное участие дети. А уже во время праздничных гуляний на улице бились преимущественно парни и мужики. Для удачной игры выбирали яйцо с «мягкой» скорлупой, которое при легком постукивании о зубы издавало глухой звук. Если же яйцо «звучало», т.е. звук был звонким, говорили, что его скорлупа окостенела, стала хрупкой и не выдержит удара. Иногда желание выиграть толкало какого-нибудь озорника на изготовление фальшивого яйца. В скорлупе проделывали две маленькие дырочки, через которые выпускали содержимое яйца, а его место заполняли древесной смолой или воском. Такие подделки встречались редко, осуждались всеми, а пойманного с фальшивым яйцом могли избить игравшие с его владельцем парни или мужики.

Музей мифов и суеверий Русского Народа

admin — Mon, 30 Mar 2009 17:59:17 +0400

Вот нашёл сегодня нечто совершенно особенное. Рекомендую всем!

Музей мифов и суеверий Русского Народа

Дизайн на сайте не главное! :) Главное — подробнейшая информация о народных верованиях Славян. Меня случайно на страницу, посвящённую лягушкам занесло, вот на эту… просто почитайте чуть-чуть… :)))

Жаворонок! Печем жаворонков!

maruty — Thu, 19 Mar 2009 01:30:19 +0300

22 марта — день весеннего равноденствия, или, как славяне издавна говорят, на Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается.

Считается, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разноперых, разноголовых и разноклювых птиц, и первая из них – жаворонок.
С приходом Жаворонка весна пробуждается ото сна, скидывает с себя белую шубу, украшает себя мохнатыми ветками вербы, ежедневно принимая себе в подарок бесконечное количество подснежников.

По традиции на Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.

Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:

Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Теплу весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!

После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами:

Как жаворонок высоко летал,
так чтобы и лен твой высокий был.
Какая у моего жаворонка голова,
так чтобы и лен головастый был.

С помощью печеных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка, и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

Вот несколько рецептов жаворонков, от простых до довольно сложных:

http://gotovim-doma.ru/view.php?r=371

http://www.good-cook.ru/tort/tort_224.shtml

http://www.koolinar.ru/recipe/view/24668

http://ladushki.ru/articles/delicatessen

Боже мой! Вот куда меня невыносимо позвало!

maruty — Mon, 16 Mar 2009 15:07:10 +0300

Наткнулась, как с разбега… Видимо, это и есть «зов предков»… Пока только представлю:
Русский север — погибшая цивилизация: http://vintages.web2doc.com/pages/russkiy_sever_pogibshaya_tsivilizatsiya/

Пояс

maruty — Sat, 14 Mar 2009 02:44:19 +0300

Еще в начале 20 столетия пояс был неотъемлемой частью славянской одежды: повседневной, праздничной, ритуальной. Самые разнообразные узорные пояса еще в 1920гг носили и в будни и праздничные дни, взрослые и дети, мужчины и женщины. Женщины носили пояс на талии поверх фартука, либо под грудью. Мужчины – высоко под грудью, на животе или ниже живота, обкручивая его вокруг стана не менее двух раз.

Завязывался пояс узлом спереди или с боку чтобы концы свешивались на 20-40см и более. Способ навязывания поясов, обозначал их длину которая варьируется от1,5 до 4м., отдельные пояса достигают 5-6м. Ширина поясов тоже различна, обычно повседневную рубаху подпоясывают тонким полувершковым поясом (22мм) или вервью (специально сплетенная из льна веревка). Праздничную рубаху подпоясывали разноцветным, с родовой обереговой символикой вершковым поясом (44,45мм), а ритуальную рубаху широким поясом в 1,5-2 вершка(6,5-88,9мм).

Пояс в традиционной одежде объясняется не только функциональной необходимостью, но и наделяется глубоким символическим смыслом. Повязывание пояса означает готовность к деяниям и способность эти деяния осуществить.

Ношение пояса также связывалось с моральным обликом человека. Отсутствие пояса усматривалось как нарушение обще принятых норм поведения. По сей день негативное значение имеют слова «распоясаться, поясничать и т.д.».

Пояс как часть одежды человека принимающая форму круга повсеместно употреблялся в качестве оберега. Считалось, что подпоясанного человека «бес боится», снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, к нечистой силе и т.д.

Поэтому пояс снимали при добывании цветка папоротника в ночь празднования дня Бога Купала при поисках клада.

С помощью пояса устанавливается связь между своим и чужим пространством, старым и новым домом. Так у Белорусов при переходе в новый дом хозяин перетягивает все членов семьи за пояс. Когда девица была готова выйти замуж за молодца которого ей сватали, она дарила ему поясок.

Магические свойства пояса, скрепляющего союз молодых использовался в свадебном обряде: поясом обвязывали жениха и невесту, тем самым соединяя их в одно целое. Пояса дарились музыкантам на свадьбе, родичам жениха и гостям. Входя после свадьбы в хату жениха невеста кидала поясок на печь(показывая домовому, что она новая хозяйка). До стола молодых вели на поясе. В первые дни после веселья молодая идя поводу, ложила поясок на сруб колодца. Подметая хату завязывая поясок на веник. Есть сведения что иной раз невеста раздавала на свадьбе более ста поясков.

Поясом связывали первый сноп урожая. При первом выгоне скота в поле у восточных славян было принято расстилать в воротах пояс, чаще красный. Его также привязывали к рогам коровы, клали к пастухам в сумки. Первую борозду вели коня за пояс. При покупку скота его вводили в новый дом через пояс. Во Владимирской губернии в этот момент приговаривали: «забывай старого хозяина, привыкай к новому.».

В славянской традиции пояс это источник жизненной силы. Он обладает оздоровливающим и оплодотворяющим свойствами. В тамбовской губернии с целью расположить молодую к рождению детей к ней на колени сажали мальчика, она целовала его и дарила «девич пояс». Если поясом с изображением «зайчика» опоясать свою супругу во время беременности то она будет рожать только мальчиков, продолжателей рода. Широким мужским поясом спелёнывали младенца. Пояс с родовой обереговой символикой является своеобразным фильтром, который защищает человека от негативных влияний из вне: порчи, сглаза, дурных пожеланий и т.д.

Обереговые свойства пояса знахари при необходимости могли усилить определенным заговором.

Для изготовления поясов использовались различные способы и техники. Наиболее красочными и разнообразными орнаментами отличаются бранные пояса тканные на ниту, бердо или сволочку.

Целительство

maruty — Sat, 14 Feb 2009 00:00:43 +0300

Заказала и купила на Озоне книгу Евгения Багаева. Уже делаю упражнения и пробую давать их в детской студии. Даже если никто из нас не станет целителем, стоит ее внимательнейшим образом прочитать — там очень просто и поэтично поведано что есть человеческое тело и как оно живет Духом… Потрясающая книга. А здесь — статья:

Народная мудрость говорит, что дух человека должен быть крепок, душа его чиста, а тело здорово.

Вместе это составляет единое целое. Путь, ведущий человека к этой целостности, назван в народе целительством.

В русской традиции существует 3 основных способа целительства. Это:

— Правка – включает в себя вправление позвоночника, правку ребер, костей, суставов, а также массаж и разминание мышц и сухожилий.

— Лажение, или ладание, заключается в отлаживании и настраивании тончайших механизмов нашего организма, имеющих тонкоматериальную основу.

— Чистка, или Очищение. Под очищением подразумевается, очищение сознания и очищение души человека от различных пороков, мешающих его нормальной жизнедеятельности.

В данной статье я не буду рассказывать обо всех этих способах исцеления, а расскажу лишь об одном из них, имеющем прямое отношение к теме нашего разговора. Это лажение.

Понятие лажение происходит от слова «лад». От этого же слова происходят такие понятия как «ладно» и «ладить». Лажение есть процесс отлаживания организма. Существует несколько различных форм лажения, одна из них – древоприкладывание или древолажение.

Древолажение является одним из способов Русской народной рефлексотерапии. Это очень древний способ народного целительства, применявшийся ранее в русской традиционной медицине.

Каждая разновидность деревьев, подобно человеку, несет в себе ряд характерных особенностей, присущих только этому виду. Эти особенности и используются человеком в определенных условиях для достижения нужных ему результатов.

Одним из таких применений является лажение осиновыми палочками.

Для того, чтобы лучше понять принцип работы. Необходимо хотя бы поверхностно познакомиться с основными понятиями, используемыми при этой работе.

В первую очередь это понятия о «пузыре», «струнах души» и «ядрах сознания».

Использование этих понятий на практике говорит о том, что наши предки владели глубочайшими познаниями о природе человека и об окружающем его мире.

Пузырем в народе называют окружающее человека энергетическое, или силовое поле, которое по форме своей напоминает гигантское куриное яйцо или вытянутый мыльный пузырь.

Качество и цвет пузыря во многом определяют состояние человека, а также говорят о его здоровье, духовном и физическом. Пузырь является отображением всего организма.

Само тело человека пронизано энергетическими каналами, часть из которых известна науке как «китайские каналы». Другая, малоизвестная официальной науке часть каналов, именуется в русской традиции «струны души». Понятие струн души известно нам по таким выражениям, как: «она играет на струнах его души», «он задел меня за одну из струн моей души», «душа звенит», «душа поет», и т.д.

Мы не будем рассматривать китайские каналы, а поговорим о струнах души. Струны души – это тончайшие нити в теле человека. Они охватывают все части тела: руки, ноги, туловище и голову. По ним, как по каналам рек, постоянно струится психическая энергия, создавая в нас определенные душевные состояния. Энергия эта называется силой душевного настроя.
тело человека

Кроме пузыря и струн в нашем теле есть ряд еще более тонких областей. Эти области имеют свои центры, называемые «ядра сознания». От ясности и чистоты ядер сознания зависит поведение человека в различных ситуациях. Я не буду разбирать сейчас топографию струн и давать обозначения ядрам сознания. Это большая тема, требующая особого внимания. В этой статье, я хочу описать процесс возникновения некоторых нарушений, связанных со струнами души, приводящих впоследствии к серьезным заболеваниям. А также хочу познакомить вас с одним из методов освобождения от них – древолажением.

Через все тело человека (по струнам души) постоянно бежит психическая энергия. Эта энергия является информационной. По характеру воздействия, оказываемого на человека, она бывает возбуждающей и успокаивающей. В момент стрессовой ситуации по струнам души проходит мощный возбуждающий поток. Недостаточно подготовленное тело не в состоянии пропустить весь этот поток через себя. В результате чего в местах, наименее к тому подготовленных, происходит пережатие струн.

В этих местах образуется как бы запруда, в которой начинает накапливаться психическая энергия, сила душевного настроя. Переполнив запруду, эта сила растекается группой маленьких «ручейков». В конце каждого «ручейка» образуется «озерко». Энергия в них застаивается и со временем превращается в «болотце», которое и является очагом всевозможных заболеваний. Характер заболеваний определяется информацией, находящейся в этом «болотце», и определяется в момент разговора с пациентом.

Таким образом, тело человека покрывается целой сетью застоявшихся «болот». И невозможно излечить его, не освободив от этих застойных явлений.

Существует несколько способов освобождения от них, один из которых и есть древолажение, т.е. лажение осиновыми палочками.

Техника работы такова:

К определенным точкам тела, являющимися местами образования «болот», подводится «нижний» конец осиновой палочки и плавными вращательными движениями производится вытягивание застоявшейся силы. Происходит «иссушение болота». Этот способ имеет название «Вытяжка».

Кроме вытяжки существует еще один способ, служащий для наполнения определенных участков тела недостающей важной энергией. Эта энергия направлена на уничтожение очагов инфекционных заболеваний. Называется он «Накачка» или «Наполнение».

Накачка выполняется следующим образом: к нужному месту приставляется «верхний» конец осиновой палочки и «ввинчивается». Ввинчивающимися движениями вводится необходимое количество силы, находящееся внутри палочки.

«Верхний» и «нижний» конец палочки определяются в момент заготовки и соответствуют верхней и нижней части дерева.

Палочки готовятся не очень большие, по размерам. Толщина их колеблется от 5 до 20 мм, а длина составляет 10-15 см.

Большое значение имеют время и процесс заготовки палочек, поскольку для разных способов лажения используются разные особенности одного дерева.

Лажение осиновыми палочками применяется также для очистки пузыря и восстановления его формы, для очищения ядер сознания.

В завершении, хочется немного упомянуть об очень важном разделе как народной медицины, так и медицины вообще, без которого не обходится ни одно лечение. Это диагностика.

Прежде чем начать какое то лечение, нужно понять, что с помощью его вы собираетесь лечить. От верно поставленного диагноза зависит правильность выбора методов лечения, а также и ход всего процесса оздоровления.

Для более точной постановки диагноза применяются, как правило, сразу несколько способов диагностики. Перечислю несколько основных способов диагностики, используемых в русской народной медицине.

Одним из главных способов русской традиционной диагностики является видение, с помощью которого можно видеть тонкоматериальное строение человека, отслеживать его состояние, видеть его внутренние органы, видеть течение жизненных сил.

Второй способ основан на чувствительности рук. При котором определяют разницу в тепловом излучении на различных участках тела, а так же определяют некоторые патологические нарушения путем прощупывания.

Следующий способ – это прослушивание пульса.

Еще одним важнейшим методом диагностики является душевная беседа с пациентом, при которой точно определяется душевное состояние и вопросы, волнующие больного.

Кроме перечисленных выше, существует огромное множество различных видов и способов диагностики. Это лишь малая часть из них.

В этой статье невозможно дать более глубокое и полное описание всех аспектов древолажения.

Главная цель статьи – пробудить интерес читателей к традициям русского народа.

Надеемся, что эта тема найдет отклик в ваших сердцах и, быть может, заденет одну из струн вашей души.

Представитель древнерусской родовой школы,

Народный Целитель России, удостоенный звания

«Лучший Целитель России последнего десятилетия XX века» — Евгений Багаев

Беседы на интернет-форуме http://lubki.com/forum

Масленица

admin — Fri, 13 Feb 2009 11:34:25 +0300

Масленица – это праздник, который древние славяне посвящали богу плодородия и скотоводства Велесу, а также богине Ладе, которая давала здоровье женщинам и посылала им много здоровых и крепких малышей. Поскольку ритуалы, совершаемые в ходе праздника, должны были обеспечить благополучие в наступающем году, то часть из них была направлена и на чествование памяти предков. Это было связано с представлением о том, что души предков имеют способность влиять на приход весны, а также на различные погодные условия – насылать заморозки, засуху или сырость.

Масленица отмечалась 23 марта во время равноденствия, но после принятия христианства ее начали соотносить с началом Великого поста. Поскольку Великий пост длится ровно 7 недель и заканчивается празднованием Воскресения Христова, а этот великий христианский праздник не приурочен к определенному дню и падает каждый раз на другое число, то и Масленица начала скользить по календарю. За это в народных песнях она получила новое прозвище – Поползуха.

Начиная с XVI века праздник олицетворяет пробуждение природы oт зимней спячки. Центральное место в нем занял образ Масленицы. Она была олицетворением женских, плодоносящих сил природы, поэтому ее символом стало чучело молодой красивой женщины. Ей даже было дано имя – Авдотья Изотьевна. Все действия, совершаемые во время праздника, – игры, песни, поедание ритуальной нищи (блинов) – были посвящены ей.

Праздник Масленицы длился целую неделю. Каждый день имел свое название в зависимости оттого, что полагалось делать в этот день.

Понедельник – встреча. В этот день молодежь делала чучело Масленицы и с пением особых, величальных песен, в которых Масленицу всячески нахваливали, вносила его в село.

Дорога наша гостья Масленица, Авдотьюшка Изотьевна, Дуня белая, Дуня румяная, Коса длинная, триаршинная, Лента алая, двуполтинная, Платок беленький, новомодненький…

Затем ее устанавливали в том месте, где будут проходить все игры и катание на санях. В этот день кататься с горки разрешалось только детям.

Вторник – заигрыш. С утра молодежь – парни и девушки – уходили кататься на санях, играть игры, есть блины. Во время этих увеселений они знакомились друг с другом, присматривали себе суженых. В этот день пелось очень много песен:

Ой, саночки, скачки-самокаточки, Ой, сяду я на саночки, Да и на самые запяточки, Мой милый, гуляй, гуляй, гуляй…

Среда – лакомка. В среду тещи приглашали своих зятьев на блины. Начинался ритуал обрядового обжорства. Считалось, что чем больше блинов будет съедено, тем более плодородным будет год. Обычные едоки съедали по 20 блинов, но находились и такие, что легко «уговаривали» стопку из 50-ти и более. Те же, кто мог осилить 100 штук, пользовались особым почетом.

Четверг – широкий четверг, разгул, перелом. Начиная с этого дня к играм молодежи присоединялись взрослые. Женщины катались па санях (был даже обычай, когда теща садилась вместо саней верхом на зятя и скатывалась на нем с горы), а мужчины пили вино, пиво, а к вечеру, изрядно разогревшись, устраивали кулачные оси.

Пятница – тещины вечорки. В этот день зятья угощали блинами своих тещ, иногда – всю родню жены. Зять был обязан еще с вечера лично пригласить свою тещу на угощенье.

Суббота – золовкины посиделки. В субботу молодая невестка приглашала всю родню мужа в гости и доказывала, что она хорошая хозяйка. Но это – вечером, а днем дети строили снежный городок с башнями и воротами, а потом, разбившись на две ватаги, устраивали игру «Взятие снежного городка». Одни из них, слуги Масленицы, городок защищали, а другие, слуги Весны-красны, нападали. Их победа была ритуальной – она означала победу весны над зимой.

Воскресенье – проводы Масленицы, Прощеное воскресенье, целовалъник. Обычаи последнего дня Масленицы связаны с культом предков. В этот день утром нужно было сходить на кладбище, поклониться могилам и оставить на них угощенье – блины. Днем начинался обряд проводов Масленицы. Молодежь с пением корильных песен выносила чучело за село в поле и сжигала его. В песнях Масленицу укоряли за то, что она довела народ до Великого поста:

Масленица-блиноеда,
До поста довела.
Масленица-жироеда,
Дала редьки хвост.
Масленица-обируха,
На Великий пост.
Масленица-обмануха!
Мы его поели –
Обманула-провела,
Брюха заболели!

Уничтожение Масленицы было ритуальным действием. Считалось, что она накопила в себе всю ту жизненную силу, которую люди отдали во время игр и еды, и теперь эта сила должна быть передана земле. Поэтому пепел от чучела обязательно разбрасывали по полю.

Вечером воскресного дня нужно было просить друг у друга прощение за все вольно или невольно причиненные обиды, а самое главное – самому искренне прощать своих обидчиков. Для этого говорились следующие слова: «Прости меня, пожалуйста, буде в чем виноват перед тобою». Домашние прощались после ужина, перед сном, простив друг друга, целовались.

А в понедельник начинался Великий пост, когда были строго запрещены любые светские увеселения.

Ветер времени (время пращуров)

maruty — Wed, 04 Feb 2009 01:47:15 +0300

У Наших Пращуров Новые сутки начинались с 16 часов, так как каждому часу соответствовал Чертог (созвездие) и Бог-Покровитель. Не было Чертога с нулевым номером — это и есть отличие от привычной ныне системы, 24 часа соответствует времени — 0:00. Ниже приведены соответствия: после двоеточия с тремя числами — Славяно-Арийские Часы, а с двумя цифрами после двоеточия — цифровой аналог циферблата — по поясному (зимнему) времени.

— Вечер — 16-ый час — Поудани (завершенный день) — 16:000-16:143 [18:00-19:29] 1-й час — Паобедъ — 1:000-1:143 [19:30-20:59] 2-ой час — Вечиръ (появление звездной росы на Небесах) — 2:000-2:143 [21:00-22:29] 3-ий час — Ничь (нечетное время трех Лун) — 3:000-3:143 [22:30-23:59] — Ночь — 4-ый час — Полничь (полный путь Лун) — 4:000-4:143 [0:00-1:29] 5-ый час — Заутра (звездное утешение росы) — 5:000-5:143 [1:30-2:59] 6-ой час — Заура (звездное сияние, заря) — 6:000-6:143 [3:00-4:29] 7-ой час — Заурнице (окончание звездного сияния) — 7:000-7:143 [4:30-5:59] — Утро — 8-ой час — Настя (утренняя заря) — 8:000-8:143 [6:00-7:29] 9-ый час — Сваоръ (восход Солнца) — 9:000-9:143 [7:30-8:59] 10-ый час — Утрось (успокоение росы) — 10:000-10:143 [9:00-10:29] 11-ый час — Поутрось (путь собирания успокоенной росы) — 11:000-11:143 [10:30-11:59] — День — 12-ый час — Обестна (обедня, совместное собрание) — 12:000-12:143 [12:00-13:29] 13-ый час — Обесть (трапеза, время принятия пищи) — 13:000-13:143 [13:30-14:59] 14-ый час — Подани (отдых после трапезы) — 14:000-14:143 [15:00-16:29] 15-ый час — Утдайни (время окончания деяний) — 15:000-15:143 [16:30-17:59] Одна из 144 частей часа (часть) = 1296 долей, 1 доля = 72 мгновения, 1 мгновение = 760 мигов, 1 миг = 160 сигов, 1 сиг = 14400 гигов. 1 часть = 37,5 секунд или 37500 миллисекунд 1 доля = 28,9351… миллисекунд Использование долей в этих часах обусловлено тем, что часы компьютера считают интервалы времени не в миллисекундах, а в тиках (1 секунда = 18.2 тиков, то есть 1 тик = 0,054945… секунды )

О душе, Духе и...

maruty — Wed, 04 Feb 2009 01:10:57 +0300

…О каких же составляющих человека шла речь? Вы их знаете: тело, душа, дух, совесть (свастичный, небесный принцип построения). При этом Телом (через Волю) управляет Душа, Душой – Дух, а Дух направляет Совесть. Душа – многомерная структура, способная проходить через рубежи между Мiрами определенное число раз (есть версия, что 9). И чем дальше от Нововолетия (20 – 23 сентября) находится дата рождения, тем старше Душа. Дух безмерен, т.к. для перехода через рубежные грани он не изпользует «смерть», и потому – бессмертен, т.е. вечен. Совесть направляет людей и Богов, которые, суть, Предки наши, придерживаться вселенского нравственного принципа (кона): «жить в совести». Пренебрежение данным принципом – коном, ведёт к духовной деградации сущности-человека, коя превращается вначале в «троичную» (тело-душа-дух), а затем и в «двоичную» (тело-душа) структуру, обречённую в посмертии на схождение в тёмную Навь. Но существует одна тонкость. В Яви сущность – человек обладает волей, способностью выбирать свои Пути восхождения или схождения. Боги и Предки наши живут по КОНУ.

А теперь дадим образ тех понятий, что составляют структуру человека, на основе древлесловенской «Буквицы».
ТЕЛО: утверждённая (т) в бытийности, на физическом плане (е) людская (л) структура-образ (о). ДУША: множественная (многомерная) структура (ду), имеющая свой предел (ша); индивидуальный, невзаимосвязанный энергоинформационный Поток (ЭИП). ДУХЪ: множественные (ду) пересечения, пути (х) сотваряющий (ъ). Часть «Сияния Мудрости» — ВhРЫ (Сияние РА-М-ХИ Великого = Плазма Осознания), специально алгоритмизированная и отделяемая от одного из Глобальных ЭИП (БОГА). Духъ обязательно закрепляется в Душе для обеспечения Правильного, т.е. синхронизированного с Богами Прави, и обусловленного поступления в Душу образной информации, что обеспечивает дополнительную Энергетику всему, что Человек из себя представляет. Духовное самосознание вкладывается во время зачатия в виде Образа (голограммы). Духом обладает только Сущность, достигшая определенного уровня эволюционного развития. Совместная ВhСТЬ (СОВhСТЬ): это Бысть и Вhдать как Боги; мудрость земного и небесного уровня; взаимосвязь. Не всем даваемый Дар Богов Духу при зачатии. Славянская система мiровосприятия и отображения действительности выявляет в человеке 9 свастичных энергоинформационных вихрей. Проекции этих вихрей («кругов сияния» — чакр) выглядят как стилизованные силуэты, похожие на матрешки. Эти девять тел и есть та причина, ради которой Сущность проходит неоднократно «путями Души», создавая себе защитные энергооболочки (тела) для жизни в различных Мiрах Яви, Нави, Прави, нарабатывая во время странствий мощнейший духовный потенциал, напрямую влияющий на качественные характеристики защиты и возможность оперирования ЭИП.

Путешествие антиохийского патриарха Макария в Москву (XVII век)

maruty — Fri, 23 Jan 2009 16:52:46 +0300

«Всякий базар и местечко в земле казаков (то есть Русских) обилует жителями, в особенности маленькими детьми. Каждый город имеет, может быть,
до 40, 50 и более тысяч душ, но дети многочисленнее травы и все
умеют читать, даже сироты. Вдов и сирот в этой стране множество; их мужья были убиты в безпрерывных войнах. Но у них хороший обычай: они женят своих детей юными и по этой причине они многочисленнее звёзд небесных и песка морского.
…Знай, что в домах этой страны мы видели людей, животных
и птиц (вместе) и весьма удивлялись изобилию у них всяких благ.
Ты увидишь, читатель, в доме каждого человека по десяти и бо — лее детей с белыми волосами на голове; за большую белизну мы
называли их старцами. Они погодки и идут лесенкой один за дру — гим, что ещё больше увеличивало наше удивление. Дети выходили
из домов посмотреть на нас, но больше мы на них любовались:
ты увидел бы, что большой стоит с краю, подле него пониже на
пядень, и так всё ниже и ниже до самого маленького с другого
края. Да будет благословен их Бог! Что нам сказать об этом бла — гословенном народе? Из них убиты в эти годы во время походов
сотни тысяч…; моровой язвы они прежде не ведали, но в эти годы
она появилась у них, унеся из них сотни тысяч в сады блаженства. При всём том они многочисленны, как муравьи, и безсчётнее звёзд. Подумаешь, что женщина у них бывает беременна и родит три, четыре раза в год и всякий раз по три, по четыре (младенца) вместе. Но вернее то, как нам говорили, что в этой стране нет ни одной женщины безплодной. Это дело очевидное, для всякого несомненное и испытанное.
…Знай, что женщины в стране московитов красивы лицом и
очень миловидны; их дети походят на детей франков, но более
румяны.
…Знай, что в земле казаков и московитов мы, вообще, не видали человека, поражённого уродством, телесным недостатком или
слепотой, расслабленного, прокажённого или иного больного, а если
и встречаются, то это кто-нибудь из богачей, страдающих болью
в ногах – подагрой. Во всё время пребывания нашего в этой стране у нас не появлялась на пальцах заусеница; а волосы у нас на
голове, которые были жёстки, стали очень нежными, как андарийский шёлк.
…На озере длинный мост с большим числом мельниц; при на — чале его находится скрытый водоём крепости. По близости этого
места стоит деревянный дом, служащий баней для общего пользования. Снаружи его имеется жёлоб из длинного бревна, над которым стоит человек и накачивает в него воду снарядом, для наполнения медного котла; где она нагревается. Мужчины и женщины моются в бане вместе без передников, но каждый из них берёт от банщика род метлы из древесных ветвей, коей они прикрывают свою наготу, по их обычаю. О, удивление! Во время выхода из
бани они погружались и плавали в холодной реке, текущей перед баней.
…Женщины продают на красивых базарах и в отличных лавках всё необходимое из материй, соболей и пр.; они нарядно одеты, заняты своим делом, и никто не бросает на них нахальных взглядов».

(перевод с арабского проф. Г.А. Муркоса.
Изд. П.П. Сойкина, СПб., 1898)