Вайкунтха Ру - Мир Без Границ

Махабхарата Упанишада

SadaaShiwa_Brahman — Sun, 11 Mar 2012 11:16:21 +0400

Махабхарата Упанишада

Составитель — Вйаса
расказчик — Сута
Источник — Махабхарата, кн.1 гл.1 ст.191-210

atropaniShadaM puNyAn kRiShNadvaipAyanoabravIt |
bhAratAdhyayanAtpuNyAdapi pAdamadhIyataH |
shraddadhAnasya pUyante sarvapApAnyasheShataH || 1 ||

devarShayo hyatra puNyA brahma rAjarShayastathA |
kIrtyante shubhakarmANastathA yakShamahoragAH || 2 ||

bhagavAnvAsudevashcha kIrtyate.atra sanAtanaH |
sa hi satyamRita.n chaiva pavitraM puNyameva cha || 3 ||

shAshvataM brahma paraman dhruvaM jyotiH sanAtanam |
yasya divyAni karmANi kathayanti manIShiNaH || 4 ||

asatsatsadasachchaiva yasmAddevAtpravartate |
santatishcha pravRittishcha janmamRityuH punarbhavaH || 5 ||

adhyAtma.n shrUyate yachcha pancha bhUtaguNAtmakam |
avyaktAdi para.n yachcha sa eva parigIyate || 6 ||

yattadyati varA yuktA dhyAnayogabalAnvitAH |
pratibimbamivAdarshe pashyantyAtmanyavasthitam || 7 ||

shraddadhAnaH sadodyuktaH satyadharmaparAyaNaH |
AsevannimamadhyAyaM naraH pApAtpramuchyate || 8 ||

anukramaNimadhyAyaM bhAratasyemamAditaH |
AstikaH satatan shRiNvanna kRichchhreShvavasIdati || 9 ||

ubhe sandhye japankin chitsadyo muchyeta kilbiShAt |
anukramaNyA yAvatsyAdahnA rAtryA cha sancitam || 10 ||

bhAratasya vapurhyetatsatyan chAmRitameva cha |
nava nItan yathA dadhno dvipadAM brAhmaNo yathA || 11 ||

hradAnAmudadhiH shreShTho gaurvariShThA chatuShpadAm |
yathaitAni variShThAni tathA bharatamuchyate || 12 ||

yashchainan shrAvayechchhrAddhe brAhmaNAnpAdamantataH |
akShayyamannapAnan tatpitRInstasyopatiShThati || 13 ||

itihAsa purANAbhyAn vedaM samupabRinhayet |
bibhetyalpashrutAdvedo mAmayaM pratariShyati || 14 ||

kArShNan vedamimaM vidvAnshrAvayitvArthamashnute |
bhrUNa hatyA kRitan chApi pApaM jahyAnna saMshayaH || 15 ||

ya iman shuchiradhyAyaM paThetparvaNi parvaNi |
adhItaM bhAratan tena kRitsnan syAditi me matiH || 16 ||

yashcheman shRiNuyAnnityamArShaM shraddhAsamanvitaH |
sa dIrghamAyuH kIrtin cha svargatiM chApnuyAnnaraH || 17 ||

chatvAra ekato vedA bhAratan chaikamekataH |
samAgataiH surarShibhistulAmAropitaM purA |
mahattve cha gurutve cha dhriyamANan tatoadhikam || 18 ||

mahattvAdbhAravattvAchcha mahAbhAratamuchyate |
niruktamasya yo veda sarvapApaiH pramuchyate || 19 ||

tapo na kalkoadhyayanaM na kalkaH
svAbhAviko veda vidhirna kalkaH |
prasahya vittAharaNaM na kalkas
tAnyeva bhAvopahatAni kalkaH || 20 ||

Внутренний священный шнур

admin — Thu, 13 Oct 2011 18:37:21 +0400

Из Пара-Брахма Упанишады (Атхарваведа):

«…Для этого осознавшего человека, Истинная Реальность образует и внутренний пучок (волос, т.е. хохолок — шикху), и внутренний священный шнур. Брамину, жаждущему освобождения, позволяется игнорировать внешние формальные знаки своего статуса в пользу внутренних. Ношение внешне видимого пучка волос и священного шнура обязательно только для домохозяев (грихастх), занятых исполнением ритуалов и обрядов. Отличительная черта обладания внутренним священным шнуром – это осознание Единства своей Души и Брахмана, союз с Истинной Реальностью.

…Истинный мудрец не носит на себе внешних признаков брамина (т.е. хохолок и священный шнур), а домохозяин (грихастха) имеет видимый хохолок для выполнения ритуалов и священный шнур для приобретения мудрости.

…Мудрый брамин, всецело поглощенный йогой и духовным совершенствованием, должен отбросить внешний священный шнур.

…Священный шнур, который составляет часть определенного ритуала и сделан из (хлопковых) нитей, должен быть носим теми, у кого нет Знания. Тот, чей хохолок состоит из мудрости, также как и его священный шнур, имеет все (истинные) характеристики (свойства) брамина; другие же не имеют ничего подобного вообще.

И именно этот священный шнур, состоящий из Осознания Единства Дживатмана и Брахмана, – есть высшая панацея от всех страданий сансары. Мудрец, который носит этот священный шнур, достигает Освобождения.»

Знание и деятельность.

admin — Thu, 11 Aug 2011 07:42:35 +0400

О мудрец, знание вместе с деятельностью именуется дающим Освобождение, без сомнения.

Слепой и хромой по отдельности (могут) сгореть, но вместе они избегнут огня. Также знание и деятельность.

Некоторые люди считают, что ведическое деяние (ритуал) связывает, оно таково — лишенное знания, но вместе со знанием оно дает Освобождение.

(Чандраджняна Агама, Глава 12:5-7)

Баладжи - Венкатешвара, и самый богатый храм на планете.

admin — Thu, 03 Feb 2011 12:29:17 +0300

Храм Баладжи, Тиру-малай, находится в Южной Индии, неподалеку от города Тирупати в месте под названием Шеша-чала. Благочестивые индусы (а теперь и не только) с утра и до вечера стоят в нескончаемой очереди к воротам храма. Эта очередь из страждущих попасть на даршан (прием Божества) часто растягивается на километры, а время ожидания – на долгие часы.

Храм настолько популярен, что именно здесь многие паломники стремятся совершить ритуал избавления от материалистичных желаний – как символ этого они сбривают волосы – для этого рядом с храмом работают сотни брадобреев.

Более 30.000 человек посещают храм ежедневно. На воротах храма весят два огромных мешка, куда посетители храма бросают свои пожертвования в виде денег и золота. Книга рекордов Гиннеса утверждает, что храм Тиру-малай является самым богатым храмом на планете. Ежегодный бюджет храма составляет около 1.800.000.000 рупий (примерно 45 млн $).

Божество Баладжи известно тем, что быстро исполняет любые желания каждого. Веды утверждают: «Такого милостивого проявления Господа, как Венкатешвара, никогда не было в прошлом и никогда не будет в будущем. Нет места более могущественного во вселенной, чем Венката-адри (место, где стоит храм Венкатешвары)».

Люди со всего мира стекаются рекой к величественному храму Баладжи и несут, несут Ему свои пожертвования, которые Господь Шринивас накапливает и так отдает свой долг Кувере. Каждый, кто жертвует Баладжи хоть что-то, обретает особую милость Шримати Лакшми-деви, любые его желания исполняются.

Так же Веды прославляют Венката-адри, называя его Бхулока-вайкунтхой, обителью Господа Вишну на Земле. Точное время основания храма Тиру-малай никому не известно, однако шастры указывают на его существование уже в VI веке до н. э.

История Божества Баладжи изложена в Брахма-вайварта-пуране, ее пересказывает Сута Госвами в лесу Наймишаранья. Сута Госвами сказал, что Венкатешвара нисходит в этот мир в век Кали, для того, чтобы спасти падших людей века Кали. Любой, кто с верой слушает историю о появлении в этом мире Божества Шри Венкатешвары, получает мокшу, освобождение.

Мудрецы, собравшиеся в лесу Наймишаранья для совершения грандиозного жертвоприношения, попросили святого Суту Госвами рассказать им о том, как явился на Землю Господь Венкатешвара (Баладжи). Сута ответил: «Шри Венкатешвара пришел на Землю как спаситель и покровитель человечества. Он – Сам Верховный Господь, ставший видимым для взора обычных людей. Он – воплощение Вишну. Он всегда готов ответить на молитвы Своих преданных, и приходит всегда, когда им грозит беда. Вы очень разумны и потому задаете вопросы о Господе. Такие вопросы принесут благо не только Вам, но и всему человечеству, и потому достойны прославления».

Сута помолился своему духовному учителю, Вьясадеве, и погрузился в медитацию, в которой история Венкатешвары предстала, как наяву, перед его мысленным взором.

Нарада в гостях у Брахмы.

Как-то раз Господь Брахма восседал на своем троне, во дворце на Сатьялоке. Сарасвати, его супруга, сидела рядом с ним и играла на вине. Полубоги, среди которых были Индра, Дикпалы (покровители сторон света), Сурья, Наваграхи (покровители девяти планет), Семь Мудрецов, собравшиеся вокруг него, благоговейно созерцали творца вселенной.

В этот момент, распевая гимны, прославляющие Господа Нараяну, на Сатьялоку прибыл великий мудрец Нарада, лучший из сыновей Брахмы. Он поприветствовал родителей и, получив от них благословения, сел рядом с ними. Нарада известен всем как вестник, поэтому все собравшиеся с нетерпением ждали от него каких-то новостей. Нарада сказал:

— Отец, с тех пор, как Кришна покинул Землю, она стала подобна аду. Люди потеряли всякий стыд, и повсюду царит беззаконие. «Кто сильнее – тот и прав» – говорят они. Мне думается, пришло то самое время для того, чтобы Кришне вновь воплотиться на Земле.

— Сын мой, – отвечал ему Брахма, – ты всегда странствуешь по всем трем мирам и куда лучше нас знаешь, что творится в мире. Нет ничего, что укрылось бы от твоего взора. Но зачем ты спрашиваешь меня? Ведь ты и так прекрасно все знаешь. Ты сам прекрасно сумеешь устроить все так, чтобы Господь вновь явился в этот мир.

Выслушав слова Брахмы, Нарада Муни покинул его дворец и отправился на Землю. А окружавшие творца полубоги и мудрецы преисполнились радости.

Нарада посещает жертвоприношение.

Однажды, собравшись на берегах Ганги, мудрецы под предводительством Кашьяпы Муни решили провести грандиозное жертвоприношение, которое принесло бы благо для всей вселенной. На их собрание и явился Нарада. Мудрецы поприветствовали его и предложили ему почетное место, и Нарада, удовлетворенный их приемом, спросил:

— Вы проводите такое огромное жертвоприношение, но кому предназначена ваша жертва? Кто получит все эти жертвенные дары?

Мудрецы смутились. Преданные Господа Шивы предположили, что ягью следует посвятить Махешваре. Потомки творца вселенной, риши, возразили, сказав, что дары должен получить Брахма. Вайшнавы же не хотели и слышать ни о ком другом, кроме как о Господе Вишну. Среди мудрецов разгорелся спор, чуть не переросший в драку.

Нарада, послуживший причиной раздора, предложил мудрецам самим выяснить, кто из трех Божеств, управляющих всей этой вселенной, является наивысшим и, стало быть, достойным получения даров этого великого жертвоприношения. Он предложил выбрать одного из мудрецов и испытать трех повелителей вселенной: Брахму, Шиву и Вишну для того, чтобы узнать, кто же из них является Верховным Господом. Для проведения этой нелегкой проверки Нарада Муни предложил кандидатуру великого мудреца и аскета Бхригу Муни. Тот согласился и вскоре отправился в путь.

Бхригу испытывает Господа Брахму.

Господь Брахма со своей супругой Сарасвати восседали в тронном зале своего дворца, что находится на высшей из планет материального мира Сатьялоке. Окруженные мудрецами и полубогами они объясняли им Веды. И вдруг там появился Бхригу Муни. Он окинул взглядом присутствующих и, не говоря ни слова, прошел и сел рядом со своим отцом Брахмой. Все присутствующие были очень рады визиту Бхригу, но никто не мог понять причины его столь пренебрежительного отношения к Брахме.

Сам Брахма почувствовал себя задетым невежливым поведением своего сына. Его глаза покраснели и голосом, в котором чувствовался гнев, творец сказал:

— Бхригу, ты мой сын, но, похоже, что, накопив при помощи своих суровых аскез, огромное могущество, ты слишком возомнил о себе. Я никогда не думал, что ты настолько глуп и полагаешь, будто ты выше всех этих мудрецов, собравшихся здесь. Неужели ты думаешь, что ты выше, чем Аннасуя – жена Атри, сыновьями которой стали мы – Вишну, Шива и я? Или ты думаешь, что ты выше, чем Гаутама? Чем Джамадагни? Ты не выразил им никакого почтения и даже не обратил на них внимания! Ты ведешь себя, как последний глупец!

Бхригу, видя гнев Брахмы, понял, что того обуяли волны раджа-гуны, мирской страсти, а потому он не может считаться повелителем законов материальной природы. С горечью в голосе Бхригу ответил:

— О, господин! Тебе не понять той причины, что привела меня сюда. Ты разгневался на меня без всякой необходимости, и потому я проклинаю тебя! Отныне и до скончания веков никто на земле не будет поклоняться тебе. А на земле не будет воздвигнуто ни одного храма в твою честь. Сказав так, Бхригу отправился в обитель Господа Шивы на Кайлаш.

Бхригу испытывает Господа Шиву.

Господь Шива вечно пребывает на серебряной горе Кайлаше. Сидя вместе со своей супругой Парвати, они наслаждались пением гимнов, которыми оглашали горы его верные слуги – Нандишвара, Брингишвара, Чандишвара и другие.

В этот момент на Кайлаше появился Бхригу Муни. Он прямиком направился во дворец Господа Шивы и без предупреждения вошел прямо во внутренние покои, где Шива наслаждался обществом своей супруги. Парвати, увидев постороннего, зарделась румянцем от смущения и выбежала прочь из комнаты, а Господь Шива пришел в неописуемую ярость.

— Бхригу! – закричал он, – Ты – сын Брахмы! Ты совершил столько аскез и так много знаешь, но до сих пор тебя никто не обучился хорошим манерам! Сейчас я тебе их преподам!

Сказав это, Господь Шива выхватил трезубец и замахнулся. Но Парвати вступилась и помешала ему. Господь Шива успокоился так же скоро, как и разгневался. Бхригу Муни произнес:

— Мой дорогой брат, Шива! Ты даже не спросил, что привело меня сюда. Вместо этого ты набросился на меня с трезубцем. Извини, но мне кажется, что ты сам не знаком с хорошими манерами, а обвиняешь в этом меня. Как же ты можешь их преподать? Так вот, я проклинаю тебя! Отныне на Земле тебе будут поклоняться как лингаму, и ни в одном из храмов не будет твоего настоящего мурти! Произнеся свое проклятие, Бхригу Муни отправился в обитель Господа Вишну.

Бхригу испытывает Господа Вишну.

Господь Вишну отдыхал, возлежа на змее Шеше, а Лакшми сидела у Его стоп и массировала их, чтобы доставить удовольствие своему вечному супругу. Вишну прекрасно знал, что к Нему спешит Бхригу Муни, но не подавал виду.

Бхригу переживал, вспоминая о приеме, которого он удостоился на Сатьялоке и Кайлаше. Не говоря ни слова, он подошел к Господу Вайкунтхи и небрежно пнул Его ногою в грудь.

Но Вишну, казалось, нисколько не смутило такое обращение. Он приветливо улыбнулся и спросил мудреца, не ушиб ли тот ногу. Вишну поспешно встал со своего ложа, усадил на него Бхригу и принялся растирать ему стопы. Господь осведомился у гостя о цели визита. Увидев, что оскорбительное поведение ни сколько не задело и не разгневало Господа Вишну, Бхригу понял, что именно Вишну и есть Всевышний Господь. Бхригу припал к лотосным стопам Господа и стал просить у Него прощения.

— Мой дорогой мудрец, прошу тебя, не беспокойся так! – успокаивал его Шри Хари, – Все произошло так, как должно было произойти. Ты был лишь инструментом в руках провидения.

Бхригу рассказал о цели своего визита и пригласил Господа Вишну прийти на жертвоприношение, устроенное мудрецами, и принять все жертвенные дары. Господь пообещал, что придет туда в надлежащее время. Бхригу был счастлив. Он вернулся на берег Ганги и рассказал мудрецам о своих странствиях. Довольные они продолжили свое жертвоприношение.

Лакшми уходит с Вайкунтхи.

Лакшми не смогла вынести того, как на ее глазах оскорбили ее вечного господина и повелителя. В гневе, она сказала:

— Ты – повелитель всех миров, и все же Ты позволил этому гордецу пнуть себя ногою в грудь! Твоя божественная грудь является местом моего прибежища! Я не в силах этого понять! Я не в состоянии этого выдержать!

— Почему ты так беспокоишься? – отвечал ей Господь Вишну, – Все живые существа – наши дети. И этот Бхригу Муни также является нашим сыном. Разве должен обижаться отец, когда его маленький ребенок задевает его ногой? Кроме того, Бхригу – Мой возлюбленный преданный, а Я – покровитель и защитник всех преданных.

— Мой Господь, – продолжала Лакшми, – Ты можешь поступать, как пожелаешь. Но я не могу вынести такого, когда прямо на моих глазах кто угодно оскорбляет Тебя! Увидев все это, я совершила ужасный грех, который теперь мне необходимо искупить. Я не могу оставаться в духовном мире, мое место там, на Земле, где я смогу предаться аскезам.

Но перед тем, как покинуть Тебя, хочу сообщить, что я проклинаю Бхригу Муни, а вместе с ним и всех брахманов! Отныне и навсегда они будут бедны, и я никогда не появлюсь в их домах! Лакшми-деви произнесла это проклятие и покинула духовную обитель. На Земле в местечке под названием Колхапур она предалась суровым покаяниям и аскезам.

Продолжение в комментариях на этой странице.

Сандхья Вандана. Ежедневная ритуальная практика индийских Браминов.

admin — Wed, 02 Feb 2011 10:54:42 +0300

В данном видео представлена Сандхья Вандана в соответствии с Кришна Яджур Ведой.

(внимание, в первом видео — вступление на языке «телугу», а сам ритуал на Санскрите начинается с седьмой минуты данного видео).

Сандхья Вандана (Санскрит: संध्यावन्दन saṃdhyāvandana) это религиозная практика, выполняемая теми, кто был посвящён в этот ритуал во время церемонии Упанаяна (одевание священного шнура, т.е. браманическая инициация), теми, кто был проинструктирован о том, как именно выполнять этот ритуал своим Гуру (квалифицированным духовным учителем).

Текст Сандхья Ванданы состоит из фрагментов, записанных в Ведах. Сандхья Вандана должна проводиться трижды в день. Первый раз — на рассвете, второй раз в полдень, и третий раз — на закате.

Сандхья Вандана известна так же под разными именами, соотносящимися со временем, когда она проводится. Утренний ритуал называется Пратасамдхья (prātaḥsaṃdhyā), полуденный — Мадхьяника (mādhyānika), и вечерний — Саямсамдхья (sāyaṃsaṃdhyā).

Шивапрасад Бхаттачарья называет Сандхья Вандану «Индийским сводом литургических молитв»

Сам термин Сандхья Вандана состоит из слов «saṃdhyā», что означает «союз», а если быть более точным в переводе данного слова — имеется в виду союз дня и ночи, который можно наблюдать во время утренних и вечерних сумерек; а так же — из слова «vandanam», которое переводится как «служение, поклонение». В дополнение к утренним и вечерним сумеркам, полдень считается третьим временем единства. Таким образом, индийские Брамины проводят данный ритуал именно в указанные временные промежутки.

Термин «saṃdhyā» так же часто используется самостоятельно в значении «ежедневная практика».

Сандхья Вандана, как ритуал, состоит из следующих основных компонентов:

1. Ачамана
2. Пранаяма
3. Джалапрашана (или Марджана)
4. Аргья прадана
5. Гаятри джапа
6. Упастхана
7. Абхивадана
8. Бхагавадапраям.

Повторение Гаятри Мантры — 28, 32, 54 или 108 раз, в зависимости от предписаний конкретной Веды или Сутры, является основной составляющей частью ритуала Сандхья Вандана.

В дополнение к этой Мантре, ритуал содержит несколько вспомогательных ритуалов, которые являются очистительными и подготовительными, которые служат для отключения ненужных мыслей и для фокусировки ума.

В дополнение, одним из самых важных ритуалов Сандхья Ванданы является ритуал поклонения Солнцу как Митре — утром, и Варуне — вечером.

Каждая ведическая школа (Shakha) придерживается собственного порядка проведения Сандхья Ванданы. Шататапа Смрити (одно из индуистских священных писаний) сообщает, что если Двиджа (Дважды-рождённый, человек, над которым был проведён ритуал Упанаяны) хотя бы раз не проведёт этот ритуал — родится собакой в следующей жизни.

Брахмачарьям предписывается проводить огненное жертвоприношение, Самитхадханам (Samithadhanam) в завершение основной части Сандхья Ванданы.

Ритуал может включать в себя дополнительные, используемые конкретной школой, необязательные элементы, такие как медитация, повторение других мантр и другие ритуальные практики.

При составлении данного топика использовались материалы из англоязычной статьи на Википедии

2.1 ПОЧЕМУ ШИВА ЛЮБИТ КЛАДБИЩА И ЧЕРЕПА?

SadaaShiwa — Wed, 26 Jan 2011 19:07:42 +0300

Сомадева, КАТХАСАРИТСАГАРА

Глоссарий:

1. Пушпаданта — гана, тип существ, разновидность людей, любимец Господа Шивы.
2. Баньян — название дерева.
3. Пишача — злобное существо, злобный дух или бес.
4. Парвати — жена Господа Шивы, она же Гаури, Кали, Дурга и т.д. имеет множество имен.
5. Праджапати — Прародитель, эпитет Господа Брахмы.
6. Пракрита — Природа.
7. Шамбху — одно из имен Господа Шивы.
8. Якша — класс демонов, которые, пожирают людей, некие людоеды как и ракшасы.
9. Вайшравана — царь, владыка якшей. Другое его имя Кубера, Бог Богатств. Он же родной брат Раваны, что унаследовал Шри Ланку и выкрал жену Господа Рамы, за что и поплатился и царством и собственной головы.

2.0 ВОЛНА ВТОРАЯ

Рассказывают, что Пушпаданта обрел тело смертного человека в облике Вараручи, которого звали также Катйайаной. Достигнув высшего предела в науках, стал он министром царя Нанды. Однажды, впав в уныние, отправился он поклониться Богине, живущей в горах Виндхйа. Умилостивленная его подвигами, Богиня явилась ему во сне, и пошел он по ее совету в Виндхийский лес разыскивать Канабхути. Блуждая в глухих дебрях, полных тигров и обезьян, безводных, изобилующих иссохшими деревьями, нашел он там высокий и раскидистый баньян. Неподалеку от баньяна сидел пишача, могучий, словно дерево сала, окруженный множеством других пишачей. Это и был Канабхути. Канабхути же, увидев Катйайану, склонился пред ним и взял прах от его стоп. Катйайана спросил его: «О Канабхути, как случилось, что ты, всегда столь добродетельный, попал в такое бедственное состояние?» Услышав это, Канабхути так ответил ему, проявившему участие: «Сам я того не знаю, почтенный, но выслушай, что довелось мне узнать из уст живущих в городе Удджайини, на месте сожжения трупов.

2.1 ПОЧЕМУ ШИВА ЛЮБИТ КЛАДБИЩА И ЧЕРЕПА?

Слушай же! Спросила однажды Парвати у Шивы: „Скажи, повелитель, откуда у тебя такое пристрастие к кладбищам и черепам?“ Отвечал ей Шива: „В давние времена случилось так, что всю землю покрыла вода и не было ничего живого. Тогда разрезал я себе бедро, и капля крови моей упала в мировой океан. Попав в воду, та капля сделалась яйцом, и, когда оно лопнуло, вышел наружу некий муж, и, как только он появился, создал я для него Пракрита, а от них потом пошли Праджапата и начался людской род. Оттого во всем мире зовут этого мужа Питамахой — Великим Отцом. Когда сотворил он живых и неживых, одолела Питамаху гордыня: Вот, мол, сколь великое дело я совершил! За это и отсек я ему голову.
Горько раскаивался я в совершенном и принял великий обет носить гирлянду из черепов и жить на кладбище — вот откуда моя привязанность к ним. Есть, о Богиня, еще и другая причина: когда беру я череп в руку, будто весь мир в ней держу! Яйцо, о котором я тебе рассказал, и череп, который у меня в руке, зовутся землею и небом“.
Умолк Шамбху, а Богиня подумала: „Пусть он еще мне что-нибудь расскажет. Ведь интересно!“ — и спросила: „Когда же вернется к нам Пушпаданта?“ Выслушав вопрос, рассказал ей великий Бог такую историю: „Жил некогда якша, слуга Вайшраваны, и подружился он с ракшасом Стхулаширасом. Узнав об их дружбе, разгневался Властитель богатств и обрек своего слугу на скитания в Виндхийском лесу в образе пишачи. Тогда Диргхаджангха, брат якши, распростершись перед Куберой, стал упрашивать его отменить проклятие, но Повелитель сокровищ ответил: Когда твой брат услышит Великий сказ из уст Пушпаданты, обреченного родиться человеком, и перескажет его Малйавану, то они оба избавятся от проклятий. Так Властитель богатств положил предел действию проклятия. Это же касается и Пушпаданты. Запомни это, любимая!“
Услышав сказанное Шамбху, радостный, поспешил я сюда. Как только встречусь я с Пушпадантой, проклятию моему конец». Умолк Канабхути, и тотчас же вспомнил былое Вараручи и промолвил, словно очнувшись ото сна: «Я и есть тот самый Пушпаданта! Слушай же Великий сказ».
Тогда Катйайана пересказал Великий сказ, в каждой из семи частей которого было по сто тысяч шлок, и после этого попросил его Канабхути: «Ты, почтенный, не иначе как воплощение самого Рудры, ибо кому, кроме него, знать столь великую историю? По милости твоей почти избавлен я от проклятия, а теперь, достойный, чтобы завершить мое очищение, поведай мне о себе, начиная с самого рождения». После того как Канабхути почтительно попросил об этом, Катйайана подробно рассказал ему о своей жизни, начав с того дня, когда появился на свет.

1.1 РАССКАЗ О ГНЕВЕ ПАРВАТИ

SadaaShiwa — Wed, 26 Jan 2011 06:07:37 +0300

Сомадева, КАТХАСАРИТСАГАРА

1.1 РАССКАЗ О ГНЕВЕ ПАРВАТИ

Издавна прославлен царь гор Хималай, повелитель могучих горных хребтов, на склонах которых обитают киннары, гандхарвы и видйадхары. Так безгранично его величие, что даже Парвати, прародительница трех миров, за честь почла стать его дочерью.
На севере Хималая стоит прославленная гора Кайласа, распростершаяся на многие тысячи йоджан. Гордится она своей белизной перед Мандарой, словно насмехаясь над ней, не обретшей белизны амриты, хотя и плескалась в Молочном океане. Живет на Кайласе повелитель всего живого и неживого, окруженный сонмом ганов, сиддхов и видйадхаров, могучий властелин Махешвара, великий Бог Шива со своей супругой Парвати.
В его хитросплетенных, высоко уложенных, отливающих золотом волосах, озаряя вершину горы Восхода, медно-красную в вечерних сумерках, поднимается юный месяц. Когда Шива вонзил свой трезубец в сердце лишь одного асуры Андхаки — странное дело! — в тот самый миг из сердца каждого обитателя трех миров было вырвано жало страха. В бриллиантах, украшающих головы Богов и асуров, отражается блеск ногтей на ногах Шивы, и кажется от этого, что он награждает их всех своим собственным полумесяцем.
Однажды его супруга Бхавани, милая ему, как сама жизнь, приблизилась к мужу, когда сидел он в одиночестве, и, приласкавшись, осыпала его восхвалениями.
Обрадованный словами супруги, Увенчанный полумесяцем посадил ее к себе на колени и спросил: «Скажи, любимая, чем мне тебя порадовать?» И ответила дочь Хималая: «Если ты доволен мною, повелитель, то расскажи, супруг мой, какую-нибудь интересную, но только совсем новую историю». — «Да разве есть во всем мире, в прошлом, настоящем или будущем что-нибудь, чего бы ты не знала?!» — промолвил Шарва. Но она снова и снова просила рассказать ей что-нибудь интересное — ведь у ревнивых женщин душа всегда радуется супружеской ласке. И, видя, как хочется ей послушать рассказ, он поведал небольшую историю о ней самой:
«Было так, что Брахма и Нарайана, захотев меня повидать, прошли всю землю и пришли наконец к подножию Хималая. Увидев лингам, превеликий, огненный, уходящий в небо, захотели они добраться до его вершины, становясь друг другу на плечи. Не смогли они выполнить то, что задумали, но своим подвижничеством обрадовали меня. Тогда, явившись перед их очами, сказал я: „Просите награды“. Первым заговорил Брахма: „Будь мне сыном, повелитель!“ Проявив такую заносчивость, добился он лишь того, что никто не приносит ему жертв, никто не почитает его. После этого попросил награды Нарайана: „О повелитель, сделай так, чтобы я всегда мог тебе служить!“ Вот тогда-то он родился в твоем облике и стал в нем половиной меня самого. Могуч я, а в тебе моя сила, моя мощь, в тебе сам Нарайана. К тому же ты — моя супруга в первом рождении».
Рассказал все это Шанкара, и тогда Парвати снова попросила его: «Поведай мне, как я была твоей женой в первом рождении».
Ответил ей Бхарга: «Во времена давние, жена, создал Праджапати Дакша тебя и многих других дев. Тебя он отдал мне, а других роздал Дхарме и другим Богам. Однажды собрался он устроить жертвоприношение и созвал на церемонию всех зятьев, а меня звать не стал. Тогда ты его спросила: „Скажи, отец, почему не позвал ты моего супруга?“ А Дакша ответил на это: „Можно ли пригласить твоего мужа? С гирляндой черепов на шее, нечист он“. Словно яд влили его слова в твои уши. „О, горе мне! — воскликнула ты. — Зачем мне жить?“ Тогда покинула ты, любимая, свою земную оболочку. И, потрясенный твоей смертью, погубил я жертвоприношение Дакши, ты же возродилась в семье Хималая, подобная луне, рожденной океаном.
Отправился я в одетые льдом горы совершать отшельнические подвиги. Вспомни, что отец твой повелел тебе прислуживать мне, как гостю. Между тем небожители подослали ко мне Каму, Бога любви, ибо хотелось им, чтобы зачал я сына, способного сразить демона Тараку. Усилием воли обратил я Каму в пепел. Но ты, упорная, покорила меня своими тяжкими подвигами, и, дабы не остались они бесплодными, подчинился я твоему желанию, любимая. Вот так-то и оказалась ты в этом рождении моей супругой».
Умолк Шамбху, а рассерженная жена так сказала ему:
«Обманщик! Не хочешь ты рассказать мне ничего интересного. Ты думаешь, будто не знаю я, что ты то с Гангой носишься, то Сандхье угождаешь?»
Услышав такое, поспешил Хара согласиться, и тогда позабыла она свой гнев, сама распорядилась: «Чтобы никто сюда не входил!», а Хара, повелев быку Нандину стоять на страже, начал рассказ.
«Всегда счастливо живут Боги, люди же всегда несчастны. Из-за тягот и нужды людская жизнь не может быть интересной, а потому расскажу я тебе о жизни видйадхаров, в которых слилась и человеческая, и божественная природа». Едва Хара начал свое повествование, пришел к покоям его любимец Пушпаданта, лучший из ганов. И сколько ни останавливал его бык Нандин, он, сгорая от любопытства, почему бы это ему, любимому, нельзя было войти, все равно желал узнать, что происходит в покоях Шивы. Став благодаря своей волшебной силе незримым, он проник туда и услышал все, что Хара рассказывал супруге о необычайной жизни семи видйадхаров. И вот эту-то историю он подробно пересказал своей жене Джайе. Та же, когда на заре проснулась дочь Хималая, пошла к ней и, переполненная всем, что услышала от мужа, рассказала ей о похождениях семи видйадхаров. С чего бы женщине сдерживать свой язык!
Разъярилась Парвати: «Рассказал ты мне старую историю! Ее даже Джайа знает!» Задумался Шива и после долгих размышлений догадался, кто виновник, ибо ничто в мире не скрыто от повелителя жизни. «Это Пушпаданта благодаря волшебной силе сумел пробраться в наш покой и все подслушал! Разве мог рассказать Джайе кто-нибудь другой, кроме него?» — воскликнул он.
И тогда гневная Богиня вскричала: «Будешь, Пушпаданта, жить среди смертных!» Вступился за него гана Малйаван, но и его она обрекла на жизнь среди людей. Распростершись перед Парвати, ганы вместе с Джайей умоляли простить их, и тогда супруга Шарвы сказала им: «В горах Виндхья, покрытых лесом, живет якша Супратика, обреченный проклятием пребывать в образе пишачи, зовут его Канабхути. Лишь тогда, когда ты, Пушпаданта, встретишься с Канабхути и расскажешь ему подслушанную историю, кончится сила проклятия. Когда же ты, Малйаван, услышишь от Канабхути всю эту повесть, то проклятие спадет с вас обоих». Сказав это, умолкла дочь владыки гор, и оба ганы исчезли с быстротой молнии, словно бы их и не было.
Но потом раскаялась Гаури и спросила у Шанкары: «Скажи мне, супруг мой, где те двое несчастных, мною проклятых, снова родятся?» И ответил ей Украшенный серпом полумесяца: «Есть, прекрасная, великий город Каушамби, и в нем Пушпаданта родится под именем Вараручи, а гана Малйаван будет рожден в городе Супратиштхите и назовут его Гунадхйа. Вот что с ними будет». Так в беседке из лиан на склоне Кайл асы утешал Вибху Парвати, рассерженную слугами, что не проявили должного послушания.

Сомадева

SadaaShiwa — Tue, 25 Jan 2011 17:47:43 +0300

СОМАДЕВА, ведийский поэт 2-й пол. XI в. Он происходил из касты брахманов и придерживался шиваизма. Служил при дворе кашмирского царя Ананты, правившего в 1029—1064 годах. Сомадева давал уроки санскрита царской жене Сурьявати (ум. 1081). Писал на санскрите. Кроме того, он составил еще много других трудов Ведического содержания. Есть предположение, что он знал не только санскрит, но и другие древние языки не дошедшие до наших дней, таких как язык пракрити, пайшачи или видйадхара.

Поэма «Океан сказаний» (Катхасаритсагара — буквально «океан рек повестей») — классический свод индийской повествовательной поэзии, включает книги «Панчатантра» и «Двадцать пять рассказов Веталы», цикл сказаний о царе Удаяне, многочисленные Ведические сюжеты.

«Катхасаритсагара», большая часть которой написана эпической строфой «шлока», делится на 21 книгу и 184 главы («волны»), состоит из более 18 тыс. стихов. Сюжет «Океана сказаний» распадается на три неравные части:

1. Первая (она же и первая книга) — это история Бога, проклятого супругой Шивы на перевоплощение в теле человека.
2. Вторая часть (книги вторая — пятая) рассказывает о царе Удайане, который с помощью мудрого советника подчинил себе земли других правителей и обрел двух прекрасных жён.
3. Остальную часть «Океана сказаний» занимает история сына Удайаны — царевича Нараваханадатты, который после долгих странствий и испытаний обретает власть над народом мудрецов видьядхаров и соединяется с супругой, с которой был разлучён.

Как утверждает Сомадева, при составлении «Океана сказаний» был использован трактат «Брихаткатха» (дошедшая до нас лишь в ничтожных фрагментах); другие же истории были записаны на основе повествований из «Махабхараты», «Рамаяны» и «Панчантантры». «Океан сказаний» — одно из немногих в санскритской литературе светских произведений, где объединены мистические возможности Ведических героев и исторических событий. «Катхасаритсагара» оказала огромное влияние на развитие индийской и ближневосточной повествовательной прозы.

Полный перевод «Океана сказаний» на русский язык был осуществлён П. А. Гринцером и И. Д. Серебряковым.

Со временем, хочу опубликовать повести из этой Катхасаритсагары. Но на данный момент эта книга в обработке и будет выходить частями.

Джабала Упанишада.

admin — Tue, 25 Jan 2011 11:40:49 +0300

Джабала Упанишада
Шуклаяджурведа,
группа упанишад – саньяса

1
Ом!
Брихаспати спросил Яджнявалкью: «[Скажи мне, что] может сравниться с самой Курукшетрой как жертвенное место богов и как местопребывание Брахмана всех существ?» – Он ответил: «Воистину, авимуктам – [истинная] Курукшетра, жертвенное место богов и местопребывание Брахмана всех существ.
Поэтому, где бы он ни странствовал, он [паривраджака – странствующий монах, который более не ограничивает себя какими-либо святыми местами], должен думать: здесь, воистину, [истинная] Курукшетра, жертвенное место богов, местопребывание Брахмана всех существ. Ибо здесь, когда жизненные дыхания выходят из человека, Рудра наделяет спасительной формулой, посредством которой существо достигает (букв. „разделяет“) бессмертия, достигает освобождения. Поэтому следует почитать авимуктам, нельзя оставлять авимуктам [который не покидаем]!» – «Это так, о Яджнявалкья.»

2
Тогда Атри спросил Яджнявалкью: «Как я могу познать этот бесконечный, непроявленный Атман?» – И Яджнявалкья ответил: «В авимуктаме следует почитать его! Этот бесконечный, непроявленный Атман следует искать в авимуктаме». – «Но где этот авимуктам – то место, которое следует найти?» – «Его следует искать между варана и наси.» – «Но что же такое варана и что такое наси?» – «Варана называется так потому, что она отражает (вараяти) ошибки, совершённые органами тела; в то время как наси называется так потому, что она уничтожает грехи (нащаяти), совершённые органами тела». – «Но где же местонахождение этого авимуктама?» – «Это то место, где встречаются брови и нос. Ибо оно – место соединения мира небес и наивысшего мира [Брахмана]. По этой причине познавшие Брахмана почитают это связующее место как время соединения (сумерки). Ибо в авимуктаме, так они знают, следует почитать Его [Атман]. Знающий об этом утверждает о своём знании как об авимуктаме (незабываемом)».

3
Тогда ученики-брамины спросили его: «Повторением какой [молитвы] достигается бессмертие? Скажи нам это!» – Яджнявалкья ответил: «Щатарудриям (Шатарудрия), ибо они – имена Бессмертия, и посредством них становишься бессмертным». – «Это так, о Яджнявалкья!»

4
Тогда Джанака, царь Видехи, подошёл к Яджнявалкье и сказал: «Объясни мне, о досточтимый, что такое отречённость (саньяса)!» И Яджнявалкья сказал: «Если кто-то завершил свою стадию ученичества (брахмачарьи), то он может стать домохозяином (грихастхой); после того, как он был домохозяином, он может стать лесным отшельником (ванапрастхой); после того, как он был лесным отшельником, он может стать странствующим монахом, посещающим места паломничества [как паривраджака, бхикшу или саньясин]. Или же он может сразу стать странствующим монахом после стадии ученичества, или после стадии домохозяина, или после стадии лесного отшельника. И даже независимо от того, соблюдал ли он обет или же нет, совершил ли он заключительное омовение или же нет, выработал он свою карму домохозяина (букв. „истощил огни домохозяина“) или же он [уже] без огня, – начиная с того дня, в который он отрёкся *, он должен странствовать как паломник. Здесь некоторые совершают жертвоприношение Праджапати *; не следует делать этого – следует предлагать жертву одному только Агни, ибо Агни – это прана; и, в связи с этим, оно совершается пране. Затем следует совершить жертвоприношение трайдхатавия; таким образом поклоняются трём дхату (изначальным элементам), а именно – саттве, раджасу и тамасу.
Это то место, которое является по праву вашим,
В котором, как только вы родились, вы засияли во всём великолепии;
Зная это, Агни, вознеси его
И приумножь наши сокровища!
С этой формулой* он должен вдыхать огонь. Воистину, прана – это местопребывание (место возникновения, йони) огня, и, по этой причине, он говорит: „Иди к пране, сваха!“
Или [священник] может также принести огонь из деревни и дать этот огонь ему [саньясину], чтобы тот вдыхал его, как это было описано. Если он не может получить огонь, ему следует делать подношение в форме воды, ибо вода олицетворяет собой всю божественность. И после совершения жертвоприношения со словами „Ом, я предлагаю это всем богам, сваха“ он должен отпить её и съесть эту благотворную жертвенную пищу вместе с очищенным маслом (гхи). Таким образом он узнает, что освобождающая формула [Ом] – это все три Веды; ибо это – Брахман, которому следует поклоняться. Это так, о досточтимый».
Так говорил Яджнявалкья.

5
Тогда Атри спросил Яджнявалкью: «Я спрашиваю тебя, Яджнявалкья, как брамин может быть без священной нити?» – И Яджнявалкья ответил: «Сам Атман – его священная нить; то, что он вкушает, и то, чем он запивает еду, является жертвенным предписанием паривраджаков, выбирает ли в остальном он смерть героя или постится, или идёт в воду, или идёт в огонь, или отправляется в великое путешествие [в противном случае].
Таким образом странствующий монах – с бесцветными одеяниями, с бритой головой, без имущества, чистый, свободный от лжи, живущий на подаяние – становится достойным достичь состояния Брахмана.
Если он слишком болен [чтобы вести такой образ жизни], то он может практиковать отречённость только мысленно и в словах.
Таков путь, раскрытый Брахманом; отречённый идёт по нему, познавший Брахмана *.
Таков его путь, о досточтимый.» Так говорил Яджнявалкья.

6
Подобным образом жили люди, которых называли парамахамсами – Самвартака, Аруни, Шветакету, Дурвасас, Рибху, Нидагха, Джадабхарата, Даттатрея, Райватака и другие, которые не имели видимых отличительных знаков, мотивы их поведения были неведомы окружающим; они вели себя подобно безумцам, но при этом они не были безумцами.
Три посоха, сосуд для воды, чаша для питья, фляги, фильтр для воды, пучок волос и жертвенная нить – всё это следует бросить в воду со словами «бхух сваха» и искать Атман.
Обнажённый, каким он и был рождён, находящийся за пределами пар противоположностей (радости и горя и т.д.), без имущества, всецело предавшийся пути истины, Брахману, с чистым сердцем, выходящий без какой-либо связанности бесцельно за милостыней в предписанный час только для того, чтобы поддерживать свою жизнь, с животом в качестве своей посуды, равно относящийся к тому, получит он что-либо или нет, будучи бездомным независимо от того, находится ли он в заброшенном доме, в храме, на куче травы, на муравейнике, у корней дерева, в мастерской гончара, у огня алтаря, на берегу реки, в горной пещере, в ущелье, в полом дереве, у водопада или же на голой земле, не борющийся ни за что, свободный от чувства «моё», предающийся чистой медитации, твёрдо укоренившийся во всевышней Сущности, уничтоживший все плохие деяния, ставший свободным от тела посредством отречённости, он называется парамахамсой, он называется парамахамсой.

Примечания к Упанишаде — в комментариях ниже.

Бхагавад-Гита Подробный перевод

SadaaShiwa — Sun, 02 Jan 2011 15:55:34 +0300

Год выпуска: 2004
Автор: Харидев дас
Издательство: haridev@mail.ru
ISBN:: 5-86175-037-8

Качество: Есть в djvu,в pdf и еще ВСЕ отсканированные страницы (Кому как,лично мне удобнее всего читать отсканированные страницы)
Количество страниц: 670

Описание:
Книга для углубленного изучения текстов БХАГАВАД ГИТЫ.
Уникальный перевод сочетает в себе высокую степень грамматических подробностей и удобочитаемости.
Раскрыт весь внутренний процесс того, как происходит процесс перевода санскрита на русский.
— Русская транслитерация подлинного санскритского текста.
— Дословный перевод.
— Распознавание грамматических форм каждого слова.
— Связный пословный перевод каждого текста.
— Многовариантный перевод многозначных текстов

Скачать можно здесь>>>>>>

Багуат-гета, или беседы Кришны с Арджуном

SadaaShiwa — Sun, 02 Jan 2011 15:52:31 +0300

Год выпуска: 1788
Формат: DjVu
Качество: Отсканированные страницы
Количество страниц: 213

Описание: Багуат-гета, или беседы Кришны с Арджуном, с примечаниями, Переведенныя с подлинника, писанного на древнем Браминском языке, называемом Санскрита, на Английский, а с сего на Российский язык.

Представляем отсканированный раритет! Первое издание Бхагавад-Гиты на русском языке. Издана в 1788 году при Екатерине II. Рекомендована Священным синодом для чтения, как «душеполезная книга».

Впервые Бхагавад-гита появилась на Руси еще в начале XVII века с приходом в Астрахань купцов из Индии, большинство из которых были вайшнавами. Об этом свидетельствуют зарисовки видописца Емельяна Корнеева и безымянного помощника русского этнографа академика Петра Палласа.

Но широко о Бхагавад-гите в России узнали в 1788 году, после того как ее, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков. На протяжении XIX века Бхагавад-гита получила широкую известность среди русской интеллигенции.

Дополнительно:

Поведай мне, о Санжай, что сделало войско мое и войско Пандусов, собравшееся на курукшетре и готовое к сражению.

Воззри наставник мой, на сильное воинство сынов Панду, предводимое питомцомЪ твоим, искусным сыном Друпадовым.

Скачать можно здесь>>>>>>

Изменения сделанные в Бхагавад Гите в 1983 году

SadaaShiwa — Sun, 02 Jan 2011 15:50:13 +0300

See the Changes, Изменения внесенные в редакцию Бхагавад Гиты от 1972 г. (bbtedit.com)

Год выпуска: 2010
Автор: Jayadvaita Swami
Издательство: bbtedit.com, jswami.info
Формат: PDF
Качество: Отсканированные страницы
Язык: английский

Описание

Эти материалы описывают изменения внесенные в редакцию Бхагавад Гиты от 1972 года в 1983 году с описанием этих изменений и редакторской правки.
Представлены редакционные копии Введения и глав с 1 по 5.
Со временем раздача будет дополнятся новыми материалами.
Подробная информация, а также интервью с редактором находится на сайте издательства.

Ссылка на материал >>>>>>>

Основные понятия Веданты.

admin — Sat, 20 Nov 2010 20:14:38 +0300

«Основные понятия Веданты»
Из книги Свами Шивананды «Йога и сила мысли».

Пракрийи, или различные категории философии Веданты, — это фундаментальные элементарные принципы, на которых строится ее этика и метафизика. Они описывают проявленное и непроявленное, Брахман, майю (иллюзию), Ишвару (Бога), дживу (индивидуальную душу) и Вселенную. Природа Реальности, характеристики феноменального кажущегося мира и устройство индивидуальных «я» (душ), — вот основные темы, исследуемые Ведантой.

Величайший Учитель Веданты Шри Шанкарачарья сказал, что человек должен овладеть садханой, квалифицируемой по четырем признакам, прежде чем приступить к изучению таттва-бодхи, или Знания о природе Атмана. Искренний ученик, обладающий горячим стремлением, верой, упорством и чистой совестью, отыщет путь самотрансформации через это Знание. Необходимо глубоко разобраться в этих различных категориях и лишь после этого переходить к изучению подлинной философии Адвайта-Веданты, которая построена на строгой логике и глубоких рациональных рассуждениях при исследовании вечных истин бытия.

КАТЕГОРИИ:
1. Есть двадцать четыре таттвы, или принципа проявления мула-пракрити (изначальной материи):
— пять танматр, или элементарных принципов:
шабда (звук), спарша (прикосновение), рупа (цвето-форма), раса (вкус), гандха (запах).
— пять джняна-индрий (буддхендрий), или органов чувственного восприятия:
шротра (ухо), твак (кожа), чакшус (глаз), джихва (язык), гхрана (нос).
— пять карма-индрий, или органов действия:
вак (речь), пани (рука), пада (нога), упастха (гениталии), пайю (анус).
— пять пран, или жизненных сил:
прана, апана, самана, удана, вьяна.
— четырехэлементная антахкарана, или внутренний орган (внутренний деятель):
манас (ум/рассудок), буддхи (интеллект/разум), читта (память и подсознание), ахамкара (эго, чувство я-деятеля).

2. Есть три тела, или шариры:
стхула-шарира (плотное физическое тело), сукшма — или линга-шарира (тонкое тело), карана-шарира (причинное тело).

3. Есть пять кош, или телесных оболочек, покрывающих дживу (душу):
аннамайя (тело пищи), пранамайя (тело дыхания), маномайя (ментальная оболочка), виджнянамайя (интеллектуальная оболочка), анандамайя (оболочка блаженства).

4. Есть шесть бхава-викар, или модификаций/изменений тела:
асти (бытие), джайяте (рождение), вардхате (рост), випаринамате (изменение), апакшийяте (увядание), винашьяти (смерть).

5. Есть пять плотных элементов:
акаша (эфир), вайю (воздух), агни (огонь), апас (вода), притхиви (земля).

6. Есть пять упапран, или вспомогательных жизненно важных потоков воздуха:
нага, курма, крикара, дэвадатта, дхананджая.

7. Есть шесть урми, или волн (океана сансары):
шока (скорбь), моха (смятение, заблуждение), кшут (голод), пипаса (жажда), джара (увядание, старение), мритью (смерть).

8. Есть шесть вайри, или врагов:
кама (страсть), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (чувственное влечение, обман), мада (гордость), матсара (ревность).

9. Майя двойственна:
видья (знание) и авидъя (неведение).

10. Видья, или знание, бывает двух видов: пара (высшее) и апара (низшее).

11. Авастх, или состояний сознания, три:
джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями), сушупти (глубокий сон без сновидений).

12. Шакти две:
аварана (вуалирующая), викшепа (отвлекающая, проецирующая).

13. Джняна-бхумик, или степеней знания, семь:
субхекча, вичарана, тануманаси, саттвапатти, асамсакти, падартха-абхавана и турийя.

14. Аджняна-бхумик, или степеней неведения, семь:
биджа-джаграт, джаграт, маха-джаграт, джаграт-свапна, свапна, свапна-джаграт и сушупти.

15. Садхана включает в себя четыре принципа:
вивека (умение различать между вечным и невечным),
вайрагья (бесстрастие ко всем чувственным наслаждениям),
шатсамат (шесть добродетелей):
шама (спокойствие разума),
дама (сдержанность, или контроль чувств),
упарати (прекращение мирской деятельности),
титикша (сила духа и стойкость/терпение),
шраддха (вера в Бога, Гуру, Священные тексты Веданты и Высшее «Я»),
самадхана (концентрация, или однонаправленность сознания),
и мумукшуттва (горячее стремление к Освобождению).

16. Природа Атмана-Брахмана тройственна:
caт (бытие), чит (сознание), ананда (блаженство).

17. В сердце есть три грантхи, или узла:
авидья (неведение), кама (желание/вожделение), карма (действие).

18. Джива характеризуется тремя недостатками:
мала (нечистота), викшепа (беспокойство ума), аварана (неведение).

19. Есть две вритти, или два состояния психики:
вишайякара-вритти и брахмакара-вритти. (*примечание админа — в переводе на русский подобраны неверные соответствия санскриту, поэтому перевод этих терминов удалил, кому надо — найдёте неправильный перевод сами, а правильный попробую опубликовать в комментариях, либо позже — поправлю в этом тексте).

20. Есть три гуны, или качества, пракрити:
саттва (свет и чистота), раджас (активность и страсть), тамас (тьма и инертность).

21. Пури, или «городов», образующих тонкое тело, — восемь:
джняна-индрии, карма-индрии, праны, антахкарана, танмамры, авидья, кама и карма.

22. Есть три кармы:
саньчита, прарабдха и агами.

23. Природа любой вещи пятерична:
асти, бхати, прийя, нама, рупа.

24. Бхед, или различий, — три:
свагата, саджатийя, виджатийя.

25. Есть две лакшаны, или два определения природы Брахмана:
сварупалакшана и татастхалакшана.

26. Дхату, или элементов, составляющих тело, — семь:
раса (млечный сок), асра (кровь), манса (плоть), меда (жир), астхи (кость), маджджа (костный мозг), шукра (семя).

27. Есть четыре состояния джняны:
брахмавит, брахмавидвара, брахмавидварийя, брахмавидвариштха.

28. Анубандх, или обсуждаемых тем, в Веданте четыре:
адхикари (достойный ученик), вишайя (объект), самбандха (связь), прайоджана (результат).

29. Есть шесть линг, или признаков совершенного изложения и толкования текста:
упакрама-упасамхара-экавакьята (единство мысли в начале и в конце),
абхьяса (повторение),
апурвата (новизна или необычный характер доказательства),
пхала (наличие практического вывода),
артхавада (убедительная экспрессия),
упапатти, или юкти (иллюстративность аргументации).

30. Есть три бхаваны, или разновидности понимания:
самшайябхавана (сомнение), асамбхавана (ощущение невозможности),
випаритабхавана (извращенное, неправильное мышление).

31. Есть тринадцать мал, или загрязнений сознания:
рага, двеша, кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья, ирша, асуйя, дамбха, дарпа, ахамкара.

32. Есть пять клеш, или мирских «болезней»:
авидья (неведение), асмита (эгоизм), рага (страсть), двеша (ненависть), абхинивеша (привязанность к телу и мирской жизни).

33. Есть три вида тап, или страданий:
адидайвика, адибхаутика, адхьятмика.

34. Есть шесть праман, или доказательств знания:
пратьякша (восприятие), анумана (умозаключение/вывод), упамана
(сравнение), агама (Священный текст, Писание), артхапатти
(допущение), анупалабдхи (невосприятие).

35. Есть два сознания:
ашуддха (нечистое) и шуддха (чистое).

36. Есть два вида медитации:
сагуна и ниргуна.

37. Есть два типа мукт (освобожденных):
дживанмукта и видехамукта.

38. Есть две мукти (освобождения):
карма-мукти и садйо-мукти.

39. Есть два уровня самадхи:
савикальпа и нирвикальпа.

40. Джняна бывает двоякой:
парокша (косвенная) и апарокша (непосредственная).

41. Пракрити состоит из двух частей:
пара и апара.

42. Апара-пракрити состоит из восьми элементов:
земля, вода, огонь, воздух, эфир, разум, интеллект, эго.

43. В Веданте есть три прастханы, или авторитетных текста:
Упанишады, «Брахма/Веданта-сутры», «Бхагавад-Гита».

44. Есть две разновидности грантх, или текстов:
прамана-грантхи и прамейя-грантхи.
Тексты также делятся на:
пракрийя-грантхи и шастра-грантхи.

45. Есть три васаны, или желания:
дарайшана (желание иметь жену), виттайшана (желание обладать богатством), локайшана (жажда жизни в этом мире и потустороннем мире).

46. Есть четыре вида существ:
джараюджа (рожденные из матки), андаджа (рожденные и яйца), сведаджа (рожденные из пота), удбхиджджия (рожденные из земли).

47. У врат спасения стоят четыре стража:
шанти (покой), сантоша (удовлетворенность), вичара (анализ, или логическое рассуждение), сатсанг (общество мудрых).

48. Есть пять состояний сознания:
кшипта (рассеянное), мудха (вялое), викшипта (слегка рассеянное), экагра (сосредоточенное), нируддха (приторможенное).

49. Есть девять телесных врат:
два уха, два глаза, рот, нос, пупок, гениталии, анус

50. Аварана-шакти состоит из:
асаттва-авараны и абхана-авараны.

51. Викшепа-шакти состоит из трех частей:
крийя-шакти, иччха-шакти, джняна-шакти.

52. Есть три разновидности сатты, или бытия:
парамартхика (абсолютная Реальность), вьявахарика (феноменальная), пратибхасика (иллюзорная).

53. Знание бывает двух видов:
сварупаджняна (знание сущностной природы) и вриттиджняна (психологическое или интеллектуальное знание).

54. Четыре препятствия к достижению самадхи:
лайя (апатичность), викшепа (рассеянность), кашайя (привязанность), расасвада (эгоистическое наслаждение).

55. Есть два значения махавакьи (великого Речения) Тат Твам Аси («Ты есть То»):
вачьяртха (буквальное значение) и лакшьяртха (указывающее значение).

Фото отсюда. Я очень рекомендую посетить страницу, с которой я взял фото для этой публикации. Зайдите, попытайтесь понять, посмотрите другие фото.

Шесть внутренних врагов человека

admin — Sat, 20 Nov 2010 09:29:38 +0300

Согласно Аюрведе, быть здоровым — значит быть счастливым. По-настоящему счастливым может стать только безукоризненно честный и чистый во всех отношениях человек — тот, кто в процессе духовной практики обрел невозмутимость, спокойствие, дружелюбие ко всем существам и свободу от внутренних врагов. Веды, настойчиво рекомендуя искать их не во внешнем мире, а в своем сердце, называют шесть главных пороков, отбирающих покой, здоровье и, в конечном итоге, сокращающих жизнь.

Своих истинных врагов каждый человек должен знать в лицо. Имя им: вожделение, гнев, зависть, жадность, страх и иллюзия.

Аюрведа связывает причины болезней с отрицательными эмоциями. Например, сердце поражает обида, страх — почки, а печень страдает у гордых людей. Естественно, что аюрведа занимается также проблемами физического тела. Прежде чем поставить диагноз и приступить к лечению, аюрведический врач определяет физиологическую конституцию пациента. В отличие от западной медицины, где одну и ту же болезнь у разных людей лечат одними и теми же лекарствами, аюрведа учитывает, какая из дош (ватта, пита или капха, соответствующие стихиям воздуха, огня и земли с водой) преобладает. В зависимости от этого назначается индивидуальное лечение.

Аюрведа, будучи неотъемлемой частью ведической философии и культуры, конечную причину всяких страданий, в том числе и телесных, видит в непонимании своей духовной природы. Различные аюрведические средства и методики, также как и йога, в конечном счете, должны даровать человеку не только здоровье, но и просветление. Телесно и душевно здоровый человек становится способным понять, что он по своей природе, будучи неотъемлемой частицей Бога, обладает бессмертием, божественным знанием и несравнимым с мирским счастьем духовным блаженством.

Источник.

Мантра от всех болезней, которую должен знать каждый

admin — Thu, 28 Oct 2010 11:13:56 +0400

OM tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭi-vardhanam

urvārukam iva bandhanān mṛtyor mukṣīya māmṛtāt

Эту Великую Махамритьюнджая мантру, побеждающую болезни и смерть я уже неоднократно публиковал на Вайкунтхе, а сейчас — публикую её в противовес предыдущему топику, чтобы выяснив причины своих болезней Вы получили эффективное лекарство от тех из них, которые уже проявились в Вашей жизни или ещё только зреют.

Мантру эту повторять лучше всего на чётках из Рудракши, 108 раз в день как минимум при болезни.

Эта мантра — молитва Господу Шиве.

Будьте ВСЕГДА Здоровы!
ОМ!

108 путей к болезни, о которых должен знать каждый.

admin — Thu, 28 Oct 2010 10:06:40 +0400

В древнем аюрведическом трактате «Книга бессмертных», который очень популярен среди последователей гималайской традиции, говорится: «Не верьте, что болезни, страдания и неудачи, приходят внезапно. Они выбирают, к кому прийти. Люди притягивают их делами своими и …мыслями. Но мудрые знают, когда, где и почему они могут напасть. Мудрец знает, как избавится от беды, когда она еще не возникла. Он знает, что помогает прорасти сорнякам болезни. Он выпалывает их заранее, пока корни не укрепились и не погубили растение жизни». Здесь мы приведем одну из глав, посвященную предупреждению болезни.

Итак: 108 путей к болезни:

1. Поношение родителей и хула на друзей.
2. Ревновать жену, считая ее собственностью.
3. Произносить речи, рождающее возмущение у черни.
4. Печаль сердечная, истончающая силу.
5. Пресыщение и многоядение.
6. Советоваться со скупым о милосердии.
7. Беседовать с невеждой о смысле жизни.
8. Забота о богатстве, изнуряющая тело.
9. Приобретать деньги ложью и преступлением.
10. Помогать в убийстве детей в чреве.
11. Посягать на имущество беременных женщин, детей и стариков.
12. Предавать доверие.
13. Глумиться и насмехаться над теми, кто любит тебя.
14. Радоваться при виде несчастья.
15. Пытаться сделать счастливого несчастным.
16. Подстрекать людей к насилию.
17. Пользоваться ошибками и умалять заслуги другого.
18. Завидовать достойным людям.
19. Презирать места паломничества и святыни.
20. Злословить и произносить бранные слова.
21. Не платить долги и присваивать вклады.
22. Отравлять пространство низкими помыслами.
23. Приписывать зло добродетельному человеку и обращаться с ним непочтительно.
24. Забирать обратно то, что отдал.
25. Препятствовать другим приносить дары.
26. Обкрадывать стариков с помощью обмана.
27. Продавать спиртные напитки, яды и наркотики.
28. Охотиться ради веселья и забавы.
29. Порочить добродетельных женщин.
30. Уводить обманом чужих жен и испытывать вожделение к девственницам.
31. Давать лживые показания.
32. Получать доходы кражей.
33. Зарабатывать на жизнь мошенничеством.
34. Вырубать или калечить деревья, сады и леса.
35. Нарушать целомудрие давших обет безбрачия.
36. Не почитать своих отцов, матерей, учителей, наставников и священников.
37. Вероломно бросать своих жен, верных, обладающих хорошими качествами, благородных рождением и честных.
38. Измена добродетельной и верной жене с блудницей.
39. Неблагодарность по отношению к тому, кто помог тебе.
40. Разрушать колодцы, источники, водоемы, святыни или людские жилища.
41. Не помогать умершим предкам доброй мыслью и молитвой.
42. Из-за ослепления страстью вступать в отношения с женщиной во время ее месячного цикла, в течение четырех дней смены луны, в дневное время, в воде, во время беременности.
43. Овладеть женщиной, воспользовавшись тем, что она спит, слаба, беззащитна, пьяна или не имеет прибежища.
44. Продавать и производить оружие.
45. Испражнятся в огонь, воду, в саду, на дороге или коровьем загоне.
46. Подозрительность, скептицизм и цинизм.
47. Наказывать безвинного.
48. Давать обет, чтобы пренебречь им.
49. Есть пищу, приготовленную больным, глупым или порочным.
50. Не испытывать сострадания к беспомощным.
51. Жестокость, гнев и раздражительность.
52. Заготавливать, продавать и есть мясо.
53. Осознанно приносить страдания другим существам.
54. Спать днем, а ночью бодрствовать.
55. Предаваясь лени, завидовать достижениям других.
56. Ненасытность.
57. Мнительность, суеверия и неспособность к критическим суждениям.
58. Общаться бедному с богатыми, богатому с бедными.
59. Достигнув высокого положения, воровать из государственной казны.
60. Бракосочетаться ради удовлетворения похоти или денег.
61. Срывать без причины цветы.
62. Относится к людям как к изгоям.
63. Объявлять себя имеющим познание Бога.
64. Испытывать святого оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и увидеть незлобие его.
65. Называть себя сыном Бога, а других падшими грешниками.
66. Сеять раздор, говоря неправду.
67. Притеснять немощных, вдов и праведников.
68. Растлевать малолетних примером жизни своей.
69. Упиваться вином на глазах у детей своих и матери своей.
70. Осуждать других.
71. Зачинать детей насильно или прелюбодействуя.
72. Презирать мудрость и наставления великих учителей.
73. Невоздержанные речи и необузданные эмоции.
74. Льстить ненавидя и восхвалять завидуя.
75. Во всем сомневаться или всему доверять.
76. Насмехаться над бессильными, искалеченными и больными.
77. Порочить тех, кто превзошел тебя.
78. Утверждать свое превосходство, унижая других.
79. Проклинать кого-либо даже в шутку.
80. Считать людей нечистыми, а себя чистым.
81. Мстить и вредить, прикрываясь честностью и справедливостью.
82. Творить беззаконие, прикрываясь властью, — это путь к болезни.
83. Творить зло и насилие, прикрываясь религией и писаниями.
84. Гордиться своим богатством или тщеславиться своей честной бедностью.
85. Доказывать превосходство своей системы верований, критикуя другие.
86. Выставлять напоказ свою нравственность и религиозность.
87. Насмехаться над чужими богами и святынями.
88. Сожалеть о прошлых ошибках.
89. Бездействуя, мечтать об успехе.
90. Воздавать за благодеяния злом.
91. Отказывать в помощи нуждающемуся, умоляющему о помощи, и в пропитании нищему.
92. Тратить впустую время, пищу и деньги.
93. Удерживать течение реки жизни.
94. Стремление подражать другим и неприятие себя.
95. Нерадивость и леность, разъедающие душу.
96. Лукавое сердце, алчные глаза, лживый язык.
97. Обижать подчиненного тебе и оскорблять зависящего от тебя.
98. Спорить с царем, со злодеем и с человеком, дерзким на язык.
99. Судиться с судьей, с богачом и с человеком сильным.
100. Упрекать небо за дождь и океан за бурю. Открывать незнакомцу свое сердце и постороннему свою тайну.
101. Ссорится со вспыльчивым, впускать в дом завистника и путешествовать с безрассудным.
102. Выкармливать змею и играть со скорпионом.
103. Хранить обиду, лелеять недоверие и не прощать ошибки.
104. Водить дружбу с вероломными, любящими сплетни или со скудоумными.
105. Питаться там, где собираются развращенные люди, любящие всякую мерзость и непотребства.
106. Жить в роскоши на занятые деньги и упрекать помогающего тебе.
107. Следование советам глупого, поучениям лживого и наставлениям своекорыстного.
108. Пиршествовать среди голодных.

Если Вы всё таки заболели, ходя по путям запретным, то вот Вам — лекарство от всех болезней, Махамритьюнджая Мантра.

Так же — рекомендую Вам обязательно узнать о шести врагах каждого человека, согласно Аюрведе.

Будьте здоровы и счастливы!

Лучшая коллекция Ведических текстов

admin — Mon, 11 Oct 2010 19:20:48 +0400

Хочу с Вами поделиться ссылкой на замечательную библиотеку ведических текстов, правда там всё — на английском языке.

Но с другой стороны — многие знают английский и с удовольствием переводят… А ещё есть переводчик Гугл, который в последнее время может сделать знатоком английского (да и многих других языков) практически любого...

Если переведёте что-нибудь оттуда на русский — не забывайте делиться информацией с благодарными читателями Вайкунтхи! :)

Итак, вот сама ссылка на сайт-библиотеку.

А для того, чтобы Вы оченили масштабы этого онлайн-проекта, вот например ссылка на книги Ади Шанкарачарьи.

Переводы с Санскрита...

admin — Tue, 14 Sep 2010 08:09:52 +0400

Нашёл в ЖЖ интересную статью, в которой помимо описания трудностей перевода с санскрита, переводится стих, который так близок по содержанию рубрике «Нет сектантству», что не удержался, скопипастил. Ссылка на источник прилагается ниже. Приятного чтения.

Представляю любопытствующему вниманию интересующихся свой очередной маленький переводческий экспромт, что нечаянно и наскоро вылупился в метро, при заучивании наизусть санскритской строфы великого Бхартрихари. Речь идёт об иррациональности истоков религиозной преданности. Почему человек выбирает то или иное божество в качестве объекта любви и поклонения?

Для интересующихся санскритом — даю сначала санскритский текст (из Vairāgyaśataka, 85):

maheśvare vā jagatām adhīśvare
janārdane vā jagadantarātmani
na vastubhedapratipattir asti me
tathāpi bhaktis taruṇenduśekhare

Поэтический размер стиха данной санскритской строфы — вамшастха (vaṃśastha, что можно условно перевести как «пребывающий в бамбуке»). Его метрическая структура, т. е. чередование лёгких (v) и тяжёлых слогов (—) выглядит следующим образом (цезура отмечена значком //):

v — v — — // v v — v — v —; (Всего в стихе 12 слогов, в строфе, соответственно, 48)

Интересно было попробовать перевести эту несложную строфу эквиметрически, то есть одинаковым с санскритским подлинником количеством слогов (по 12 в каждом стихе), чтобы цезура переводного стиха соответствовала цезуре в размере вамшастха.

Ещё один принцип, которому я интуитивно следовал — чтобы ритм перевода был максимально похож на подлинник. Я исходил первоначально из внутреннего ритма того текста, что получался, который потом и проанализировал. Результат наблюдения тот же, что и раньше. «Тяжёлые» санскритские слоги приблизительно передаются ударными слогами русского текста (памятуя, что при неторопливом прочтении русский слог, находящийся под ударением, будет всегда несколько удлинняться), «лёгким» санскритским слогам соответствуют краткие слоги перевода.

Наиболее значимой для ритма получилась след. структура, чьи узловые моменты: в начале — амфибрахий, цезура строго после 5-го слога, потом — анапест + 1 краткий слог, и ямбическое окончание стиха:

v — v v — // v v — v v v —;

В моём переводе, увы, реально получилось так, что в 4-м стихе краткий слог после анапеста не получился по техническим причинам. Долгий на этом месте даёт в итоге несколько другой ритм (v — v v — // v v — v v v —). В первом стихе перевода ритм даже получился ещё ближе к подлиннику (v — v v — // v v — v — v — ) за счёт следующих в конце стиха подряд двух ямбов. То есть строфа русского перевода вышла, в отличие от санскритской, несколько смешанной.

Вот перевод:

Великий Господь
И Владыка всех миров;
Джанардана-Бог,
Мира внутренняя суть:
Меж ними не зрю
Я различия следа,
Но предан тому,
Чей венец —
Месяц
Младой.

(вариант:
…Чей венец — млада луна.)

Я позволил себе графически нарезать стихи по цезурам (если исходить из оригинала). Последний стих вообще графически нарезался на 4 кусочка, для нарочитого замедления темпа.
Смысл удалось передать достаточно близко, так что даже дважды повторяются слова перевод «мир-», соответствующие дважды повторенному санскритскому jagat-.

Вариант перевода последнего стиха ближе к оригиналу по ритмике, полностью соответствуя ему в части после цезуры. Я опасаюсь, однако, реакции современных читателей на несколько вычурно звучащее на современный вкус краткое прилагательное «млада», которое во времена Ломоносова или Жуковского было бы совершенно ещё к месту. С другой стороны, у меня возникает вопрос теоретического плана: а так ли уж неуместны русские архаизмы при переводе санскритской поэзии на русский язык? Всё-таки санскритская поэзия — это не новаторские экспериментальные стихи на каких-нибудь современных индийских языках. Но, предвидя здесь показавшуюся было безбрежную тему для споров, спешу перейти далее.

Небольшая вольность: в оригинале, если рассматривать дословно, речь идёт не о «зрении следов различий» между двумя Божествами, но о «несуществовании различий по сути». Увы, все нюансы было невозможно уложить в метрический перевод, да ещё чтобы ритм был возможно более похож на оригинал.

Ещё о проблематике перевода поэтического санскритского текста на язык, которому совершенно чужды ассоциации подлинника. Естественно, никто из русскоязычных читателей (за исключением индологов или редких непрофессиональных всезнаек) не свяжет титул «Великого Господа» (т. е. на санскр. «Махешварa») специфически с Богом Шивой, а Джанарданы — с Вишну или Кришной. Поэтому без пояснений (краткого индологического комментария) стихотворный текст всё равно остаётся непонятным для неспециалиста.

Видимо, автор знаменитой «Трёхсотницы» [Бхартрихари: возможно, ок. 5 — 7 вв. от Р. Х.; насчёт его датировки существует множество противоречащих друг другу гипотез] возвещает о своём «теологическом монизме», не видя существенной разницы между двумя крупнейшими Божествами классической и средневековой Индии — Шивой и Вишну. Тут следует заметить, что, несмотря на попытки спекулятивного пуранического синкретизма, конструирующего т. н. «индуистскую Троицу — Тримурти», реальные религиозные течения Индии всё равно группируются либо вокруг Махешвары-Шивы, либо вокруг Вишну в его многочисленных ипостасях-аватарах, не считая, конечно, культа Богини (Дэви) в её бесчисленных формах. Бог Брахма всегда остаётся б.-м. на периферии.

И, тем не менее, не видя разницы на уровне «теологумена» (дело, конечно, ни в какой не «политкорректности»), он очень хорошо ощущает её всем своим «нутром», будучи, безусловно, по ряду личных причин практикующим шайвой, чей «Великий Господь»-Махешвара внешне отличается тем, что в убранстве его головы сияет в качестве венца молодой месяц. Таким и изображают нередко Шиву популярные олеографии или каменные скульптуры.

Какой урок, помимо маленького стиховедческого, мы можем извлечь из этой строфы? Видимо, для того, чтобы сделаться, — или же продолжать быть, — преданным адептом какой-либо живой религии (или же, в наше время, к примеру, атеистом), мало одного теоретического обоснования своей веры, знания всяческих «сходств» или «различий». Здесь важен некий иррациональный момент (или целый их конгломерат), связанный то ли с тем, где и как человек рос, то ли с внутренним ладом той или иной религиозной практики, её «ритмикой», «интонацией», звуками и запахами, картинками и т. п. Именно поэтому, вероятно, иной человек — шайва, иной — вайшнав, другой — буддист, христианин или мусульманин…

В этом бесконечном разнообразии в человечестве религий и образов Всевышнего — тайна, которую вряд ли можно так просто и быстро разрешить, несмотря на все уверения одних в единственной правоте лишь своей веры, убеждённость других в том, что «всё на высшем уровне едино», и граничащую с безумием трогательную наивность третьих, утверждающих, что все религии — суть ни что иное, как лишь человеческая выдумка.

Источник.

Буква ОМ в старославянском алфавите

admin — Sun, 22 Aug 2010 21:59:38 +0400

Буква ОМ вместе с ещё шестью исчезнувшими двойными буквами ставилась, когда «речь шла о высших небесных понятиях, которые стоят над чувствами»! А буква «ЯТЬ» — означает Божественную связь.

Здесь можно посмотреть эту азбуку как слайд-шоу.

В городе Харидваре проходит большой религиозный фестиваль Кумбха-мела

admin — Sat, 13 Mar 2010 09:17:51 +0300

С 14 января по 28 апреля 2010 в индийском городе Харидваре проходит большой религиозный фестиваль Кумбха-мела

Пройдя по улицам Харидвара и благословив паломников, толпа обнажённых святых отшельников, вымазанных пеплом с ног до головы, потрясая саблями и трезубцами, стремительно обрушивается в воду.

Брызги ледяной воды из священного Ганга перемешиваются в воздухе с невероятным гулом многомиллионной толпы, рёвом слонов и мычанием буйволов, громом барабанов и воем священных раковин. Наконец, завершив ритуал, святые отцы не спеша уходят в свой лагерь. Теперь — самое время искупаться самому. Потому что это таинственный праздник омовения, религиозный фестиваль Кумбха-мела. 12 февраля, Первое королевское омовение, Махашива Ратри.

Кумбха-мела, которая проходит сейчас в священном индийском городе Харидваре, в предгорьях Гималаев, — самое массовое сборище людей на планете, древнейшая живая легенда человечества. Традиция отмечать ярмарку («мелу»), символом которой является Кумбха, или попросту кувшин, уходит корнями в незапамятные времена, которые даже в богатой и древней истории Индии сейчас считаются доисторическими — легендарными, ибо хронологическое время в те времена ещё как бы не началось. Это было мифическое, сказочное, карнавальное «время оно», время живое, относительное, про которое в русских сказках говорится «долго ли, коротко ли». Тогда не происходили события, тогда создавались легенды и совершались чудеса самого разного масштаба, которые можно понимать и так, и этак — смотря с какой стороны подойти.

Индийские легенды повествуют о масштабнейших мегабитвах, которые происходили в то время с применением колдовского и атомного оружия, мантр и маны, накопленной за время аскез. История о Кумбха-меле — как раз такая многослойная, живая и не совсем понятная легенда с блокбастерной битвой, чудо, которое происходит прямо сейчас, а также, как это ни парадоксально (относительное время!), повторяется каждые три года в разных местах в стране чудес — Индии.

Поле битвы — Земля

Легенда «Самудра мантам», связанная с Кумбха-мелой, описана в таких авторитетных древнеиндийских текстах, как Бхагавата-пурана, Махабрахара и Вишну-пурана. Она гласит, что когда-то, в те незапамятные времена, боги, жившие ещё на земле, потеряли часть своего могущества из-за наложенного на них проклятия, лишившего их силы и храбрости. Брахма (бог-священник, обладающий совершенным знанием ритуалов) посоветовал им пахтать доисторический молочный океан вселенной с целью добыть амриту — чудесный эликсир бессмертия. Чтобы выполнить эту непростую задачу, боги заключили временное перемирие с асурами — демонами (или, точнее, титанами), и заручились поддержкой царя змей — Васуки. Гигант Васуки (не про него ли пел Джим Моррисон The snake is long, seven miles?) обернулся вокруг легендарной оси вселенной — горы Мандара, демоны взялись за голову, боги за хвост, и процесс пошёл…

Через 1000 земных лет (а для богов пролетело всего 100 лет) работа была завершена — из загустевшего молока появилось множество чудесных артефактов, а вслед за ними и божественный целитель Дхавантари собственной персоной с кумбхой (кувшином), полным амриты. Перемирие, естественно, тут же было забыто, и началась битва, продолжавшаяся 12 лет. В конце концов божественной птице Гаруде (которая носит на своей спине Вишну) удалось завладеть кумбхой с амритой и улететь с ней за тридевять земель. По другой версии, сам Вишну превратился в божественную красавицу Мохини, красота и чувственность которой затмила разум демонов, и боги хитростью завладели кувшином. Как было на самом деле, сейчас уже никто точно не знает, но в любом случае в ходе всех этих событий четыре капли нектара упали на землю в разных местах Индии: в Аллахабаде, Насике, Уджайне и Харидваре, а судьба мира была (в который раз!) спасена. Вот это событие и празднуют индусы, собираясь на Кумбха-мелу — ярмарку Кумбхи, или кувшина. Когда планеты возвращаются (каждые 12 лет) в специфическую позицию, соответствующую этому событию, вода в определённых местах становится той самой амритой (хотя, к сожалению, и менее мощной по воздействию!), и все, кто верит в эту легенду, совершают там ритуальное омовение.

Занимательная история. Но что за дело нам, людям XXI века, создавшим атомную бомбу и iPhone, до всех этих преданий старины глубокой? Ответ прост: легенда Кумбха-мелы жива до сих пор, «попасть в неё несложно, никому не запрещается», и для этого не нужно быть каким-то Индианой Джонсом. Проверить «эффект Кумбха-мелы» очень просто: надо только искупаться в Ганге в определённом месте в определённое время. Считается, что такой несложный ритуал — или «эксперимент» (для любителей науки!) — способен в корне изменить жизнь отдельного индивидуума. А также, как ни ничтожен он в масштабах вселенной, и положение дел в целом по Галактике. Яркий пример проявления так называемого эффекта бабочки, когда незначительное событие становится причиной, порождающей гигантские последствия!

Индусы верят, что «искупавшийся» человек — уже не тот, что был вчера: он сделал один гигантский шаг навстречу своей личной и всемирной духовной эволюции, которая, в отличие от эволюции Дарвина, не приводит к выживанию и доминированию отдельных сильнейших особей и видов, а ведёт к процветанию и счастью всех живых существ во вселенной.

Что же позволяет делать такие далеко идущие выводы? С точки зрения науки Кумбха-мела — это определённое взаимное положение различных планет нашей Солнечной системы, в том числе Солнца, Луны и Юпитера. Кумбха-мелу нельзя перенести или отменить, открыть или закрыть: она возникает сама, независимо от людей и невзирая на их наличие или отсутствие на планете. Возникает, когда Юпитер входит в созвездие Водолея (в индийской астрологии — Джотиш, оно называется Кумбха, «кувшин»), а Солнце и Луна — в созвездие Овна. И тут уж, как говорится, кто не успел, тот опоздал: «звёздные врата» открываются и закрываются без предупреждения, не как в Московском метрополитене.

Точное время начала и завершения такого парада планет (а следовательно, и купания в Ганге) составляет от полутора до трёх месяцев и определяется каждый раз заново ведущими священниками-астрологами. Они также вычисляют и другие детали грядущего мероприятия, в том числе даты главных купальных дней, так называемых королевских снанов, когда водица в Ганге особенно «нектарна». Информация такого рода секрета собой не представляет и свободно распространяется в Индии.

Кумбха-мела бывает разная — иногда более, иногда менее мощная по воздействию: опять же в зависимости от положения планет. Происходит это событие в одном из четырёх городов — Харидваре, Аллахабаде (Праяге), Уджейне и Насике. Причём нужно учесть, что такие астрономические события действительны только для определённого места на планете: к примеру, купание в Москве-реке в то же самое время, скорее всего, не принесёт желанной благодати! Когда Солнце и Луна находятся в созвездии Овна, а Юпитер — в созвездии Водолея (как сейчас), Кумбха-мела приходится именно на город Харидвар.

Настоящая, так называемая пурна (полная) Кумбха-мела проходит раз в три года. Таким образом, фестиваль делает полный круг и возвращается в начальную точку (это связано с периодом вращения Юпитера). Между полными Кумбха-мелами каждые шесть лет происходит также ардха (половинная) Кумбха-мела, а также обычная (маленькая) Кумбха-мела каждые три года в каждом из четырёх указанных мест.

Фестиваль этого года в Харидваре — большая, или полная (пурна) Кумбха-мела, планетарно-религиозное событие особой важности. Хочу отметить, что положение планет в период Кумбха-мелы в целом благоприятно, конечно, не только на территории Индии. В это время хорошо даётся медитация и другие йогические практики.

Но довольно цифр и астрологии. Самое важное в Кумбха-меле — это всё-таки люди. Вымазанные пеплом и вооружённые трезубцами садху, престарелые паломники в шерстяных шапочках и простые индусы в левых левайсах, а также вездесущие немецкие туристы в клетчатых рубашках, хитрые торговцы и жалкие попрошайки, горделивые солдаты и усатые бандиты, одетые в реальное золото махараджи и прорывающие реальность аскеты, одетые, как говорят в Индии, «в небо», то есть щеголяющие в чём мать родила… В этом смысле легенду составляют сами люди, все, кто приходит на праздник, который, по индийской легенде, не пропускают также боги и демоны — участники той самой славной 12-летней битвы «за Кувшин всевластья».

Продолжение в комментариях ниже на этой странице