Вайкунтха Ру - Мир Без Границ

Размышления о Бхагавад-гите (Шри Шанкарачарья)

777 — Thu, 10 May 2012 13:09:58 +0400

О, «Бхагавад-гита», Восемнадцать Твоих Глав проливают на человека бессмертный нектар мудрости Абсолюта. О, благословенная Гита, сам Господь Кришна просветил Тобою Арджуну, великий мудрец Вьяса включил Тебя затем в «Махабхарату». О возлюбленная мать, прекращающая череду рождений человека во тьме этого бренного мира, я размышляю о Тебе.

Приветствую Тебя, о Вьяса. Могуч Твой разум, и глаза Твои огромны, как лепестки распустившегося лотоса. Именно Ты заставил ярче гореть этот светильник Мудрости, наполнив его маслом «Махабхараты».

Приветствую Тебя, О Кришна, прибежище Лакшми, рожденной в океане, и всех тех, кто укрывается у Твоих Лотосных Стоп. Воистину Ты — древо желаний для Твоих преданных. В одной руке у Тебя посох, чтобы пасти коров, а другая рука воздета вверх — в знак божественного знания большой палец касается кончика указательного. Приветствую Тебя, о Верховный Господь, ибо Ты наполняешь молоком божественную пищу «Гиты».

Упанишады подобны стаду коров, Господь Кришна — сын пастуха, который доит их. Арджуна — теленок. Высший нектар «Гиты» — молоко, а тот, кто пьет его — мудрец, чей разум чист.

Ты — сын Васудевы, убийца демонов Камсы и Чануры, ты — высшее блаженство матери Деваки, ты — гуру вселенной, учитель миров, тебя, о Кришна, приветствую я.

На этой ужасной реке поля битвы Курукшетра, которую победоносно пересекли Пандавы, Бхишма и Дрона были подобны высоким берегам, Джаядратха — речной воде, Царь Гандхара — голубой водяной лилии, Шалья — акуле, Крипа — течению, Карна — могучим волнам, Ашваттхама и Викарна — страшным крокодилам, а Дурьёдхана — водовороту. Но Ты, о Кришна, был паромщиком.

Пусть безупречный лотос «Махабхараты», растущий на водах слов Вьясы, из которых «Бхагавад-гита» — неотразимый сладкий аромат, а сказания о героях — полноцветные лепестки, распустившиеся от речей Господа Хари, уничтожающего все грехи Кали-юги, — на чей ежедневный свет подобно рою пчел слетаются ищущие нектара души, — пусть этот лотос «Махабхараты» дарует нам высочайшее благо.

Приветствую Господа Кришну, воплощение высшего блаженства, милостью и состраданием которого немой обретает красноречие, а хромой взбирается в горы, Его приветствую я.

Приветствую это Верховное Сияние, которому поют хвалебные гимны создатель Брахма, Варуна, Индра, Рудра, Маруты все божественные существа, чью славу воспевают стихи Вед, о Ком поют певцы «Самы», и чья слава звучит в дружном хоре Упанишад, кого умом, поглощенным в совершенную медитацию созерцают ёги, чьих пределов не знают ни боги, ни демоны, Его, Верховного Бога, Кришну, — приветствуем мы! Его приветствуем мы! Его приветствуем мы! Его приветствуем мы!

«Adi Shankaracharya AKA The Philosopher» (Фильм)

777 — Sun, 29 Apr 2012 01:28:10 +0400

Скачать можно здесь.

Джая, Джая, Шанкара, Хара, Хара, Шанкара!

777 — Mon, 23 Apr 2012 07:09:43 +0400

Документальный фильм — The Sage of Kanchi.

Заповеди Индуизма

777 — Fri, 13 Apr 2012 11:56:11 +0400

Все достаточно просто, существуют Яма и Нияма (Шандилья-упанишада 1.1-2). Если человек позиционирует себя с Санатана-Дхармой при этом не соблюдает определенных регулирующих принципов — значит реально он просто очередной неоиндуист и крайне далек от традиционной Дхармической Религии.

Яма (Самоконтроль).

Ахимса – это непричинение какой-либо боли какому-либо существу в какое-либо время через действия своего ума, речи и тела.

Сатья – это произнесение правдивых слов, которое способствует благополучию существ посредством деятельности ума, речи и тела.

Астея – это отсутствие стремления украсть чужую собственность в действиях ума, речи и тела.

Брахмачарья – воздержание от секса во всех ситуациях и во всех состояниях в действиях ума, речи и тела.

Дайя – доброта по отношению ко всем существам во всех ситуациях.

Арджава – сохранение невозмутимости ума, речи и тела при выполнении или невыполнении соответственно предписанных или запрещённых действий.

Кшама – это терпеливое отношение ко всем приятным и неприятным вещам, таким как хвала или хула.

Дхрити – сохранение непоколебимости ума во время обретения или потери богатства или родственников.

Митахара – это употребление масляной и сладкой пищи и оставление желудка незаполненным на одну четверть.

Шауча — бывает двух видов внешняя и внутренняя. Внешняя – очищение тела землёй и водой; внутренняя – очищение ума. Последняя (т.е. внутренняя шауча) должна достигаться посредством адхьятма-видьи (науки о высшем Я).

Нияма (Предписания).

Тапас – это освобождение тела посредством соблюдения таких епитимий, как криччхра, чандраяна и т.д., согласно правилам.

Сантоша – это удовлетворённость всем тем, что происходит с нами и приходит к нам без усилий с нашей стороны.

Астикья – вера в достоинства или недостатки действий согласно тому, как это утверждается в Ведах.

Дана – это пожертвование с верой полученных законным путём денег, зерна и т.д. достойным личностям.

Ишварапуджана – это поклонение Вишну, Рудре и т.д. с чистым умом в соответствии с личными способностями.

Сиддханта-шравана – это исследование и анализ значения веданты.

Хрих – это скромность и благопристойность, а также стыд, испытываемый при выполнении чего-либо вопреки правилам Вед и общества.

Мати – это вера в линии поведения, изложенные в Ведах.

Джапа – это повторение мантр, в которое человек посвящён должным образом его духовным учителем, и которое не противоречит правилам Вед. Джапа бывает двух видов – с устным или мысленным произношением. Мысленная джапа относится к созерцанию умом. Устная джапа бывает двух видов – с громким и тихим произношением. Громкое произношение приносит заслугу согласно тому, как об этом утверждается в Ведах; в то время как тихое приносит заслугу в тысячу раз большую. Мысленная джапа приносит заслугу в десять миллионов (крору) раз большую.

Врата – регулярное соблюдение предписанных Ведами действий и воздержание от запрещённых.

Апарокша-анубхути

777 — Mon, 26 Mar 2012 01:33:51 +0400

Ади Шанкарачарья. Апарокша-анубхути:
«Шри-Хари, Высшее Благо, Наставника и Владыку,
Проницателя, Всех Миров Причину — Его славлю я.
Незаочное постижение прочится в средство спасенья,
Мудрым лишь со стараньем, взыскуемое вновь и вновь.
Варны, ашрамы блюденье, тапас и молитва Хари —
Вот четыре средства людям к достиженью бесстрастья.
Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных.
Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.
Вечен Атман в собственном виде, все зримое же — напротив.
Уверенность в том — вот правильное различенье реального.
Всегда отвлеченный от образов ум спокойным зовется.
Сдержанность в внешних актах означает владенье телом.
Отвращение от предметов — это высшее воздержанье.
Выдержка при всех страданьях — терпенье: вот мысль благая.
Приверженность слову Вед и учителя верой слывет.
Взяв одну лишь цель — Суть, ум сосредоточенным зовется.
»Когда, как придет мне свобода от пут сансары, Боже?« —
Вот эту упорную мысль можно назвать желаньем свободы.
Кто принял эти положенья, должен еще осмыслить
Атмана, как конечную цель знания, ища себе блага.
Не возникнет знанье без осмысления, в средствах иных,
Так же, как без освещенья предмет узнать не удастся.
»Кто я?«, „Как все рождено?“ или „Кто как творец известен?“,
»И каков материал?« — вот чего осмысление это.
»Я — не тело, смесь элементов. Я — не скопище чувств.
Где-то отличие есть« — вот чего осмысление это.
»От незнанья все возникает, все растворится и знанье.
Желанье — всего творец« — вот чего осмысление это.
»Материал обоих — един: неубывная, тонкая Суть,
Как глина во всех горшках« — вот чего осмысление это.
»И Я — одна, неубывная, тонкая Суть: Знающий, Свидетель.
Я — То, без сомненья« — вот чего осмысление это.
Атман — бесчастен, един. Тело много частей включает.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?
Атман — правитель, он изнутри. Тело — вовне, им правят.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
Атман — из чистого знанья. Тело — из плоти нечистой.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
Атман — и свет и светильник. Тело же тьмою зовется.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
Атман вечен, как вид Сути. Тело не вечно и не сущно.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
Атмана просветленность дает осознанье предметов.
Но это сиянье — не блеск огня, когда вокруг тьма ночи.
Решивший „Я — это тело“ живет, увы, в заблуждении.
»Оно — мое« возомнив, все глядит на него, как на свой кувшин.
»Я — сам Брахман: успокоенность свойств Сути, Ума Блага.
Я — не тело, форма несути« — вот что знаньем мудрых зовут.
»Я — не произведен, неустраним, неубывен, вечен.
Я — не тело, форма несути« — вот что знаньем мудрых зовут.
»Не кажимость, не отблеск, не измышленье. Я распростерт.
Я — не тело, форма несути« — вот что знаньем мудрых зовут.
»Я без качеств, без действий, вечен, свободен, неподатлив,
Я — не тело, форма несути« — вот что знаньем мудрых зовут.
»Я без пятен, движенья, конца; чист, не старею, не умираю.
Я — не тело, форма несути« — вот что знаньем мудрых зовут.
В теле любом есть Пуруша, сутью признанный всеми.
Как же ты глуп, пустотой сочтя Атмана, тела превыше!
Слушайсм Вед, глупец, и рассудка: твой Атман — Пуруша,
Тела превыше, Сущая форма, таким лишь, как ты, незримая.
Словом „Я“ названо всегда Единое, Запредельное.
Грубое тело не единично; как ему быть субъектом?
»Я«, разумеетсн, зритель, тело же зримо, конечно.
Ведь говориться: „Тело — мое“. Как ему быть субъектом?
»Я« измениться не может, тело изменчиво вечно.
Это ведь так очевидно. Как же быть телу субъектом?
»То, что превыше всего«, — так в Шрути описан Пуруша.
Так утверждает провидец. Как же быть телу субъектом?
»Все — Пуруша«, — так с умыслом сказано в „Пуруша-сукте“.
Если в Шрути сказано так, как же быть телу субъектом?
»Не касаем Пуруша«, — сказано в „Брихадараньяке“
Оскверненному нечистотой, как же быть телу субъектом?
Там же заявлено: „Сам собой освещаем Пуруша“.
Хладному, иным освещенному телу как быть субъектом?
Сказали в разделе о карме: „Атман от тела отличен.
Вечный, вкушает он плоды дел после распада тела“.
И лингам не односоставен: зрим, подвижен, изменчив,
Не проницающ, форма несути — как ему быть субъектом?
Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара.
Атман всего, форма всего, выше всего — вечное Я.
»Но, при разности тела и Атмана, в явленном — сущность.
Так нас логика учит. Как же быть с предметностью Пуруши?«
»Разность тела и Атмана отрицает собственность тела«.
Ниже идет особо разъясненье несути тела.
Ввиду единства формы сознанья немыслима разность,
Индивид — также ложное знанье, как в веревке — змея.
Как веревка, из-за незнанья, вмиг змеей обернется —
Так сознанье, хоть и чисто, обернется всякой формой.
Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного.
Поэтому все проявленное — лишь Брахман, а не иное.
Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: „Все — Атман“.
Если истина известна, не возникнет различенье.
Прямое уклоненье от Шрути — лжеученье о многом.
Как возможно нечто иное, сверх недвойственной причины?
Сказано о грехе в Шрути: „Смерть за смертью наступает
Для обманутого майей, кто здесь множественность видит“.
Рождены все существа Брахманом, Превысшим Атманом.
Потому они все суть Брахман: это надо понимать.
Брахман же все имена, и разнообразные формы,
И действия — все в себе содержит: так сказано в Шрути.
Из золота рожденное ввек золотом останется.
Из Брахмана рожденное так и пребудет в брахманстве.
Хоть на малость допуская инобытие индивида,
С Высшим Атманом различье — подвергают себя страху.
Где двоичность от незнанья — там все видится отличным
Там, где Атманом все видят — даже атом не отличен.
Тот, кому все существа лишь в атмановости известны,
Не подвержен заблуждению и скорби: он недвойствен.
Этот Атман есть сам Брахман: все собой утверждает.
Так нас наставляет Шрути — часть из „Брихадараньяки“.
Этот мир хоть восприемлем и феноменально задан —
Словно сон, несути форма — погружен в противоречия.
Ложен сон при пробужденьи, бодрствованья же во сне нет.
В обмороке нет обоих, обморока нет в обоих.
Все три состоянья ложны, они — трех гун порожденье,
Зритель тому — выше трех гун: Вечность, Суть, Единый Субъект.
Как в глине отдельно — горшок или в жемчуге — серебро
Не видят, так индивида — в Брахмане, когда опознан.
Как горшок — лишь имя в глине, серьга — в золоте названье,
В жемчуге же — серебро, так индивид — лишь имя в Высшем.
И словно в небе синева, словно бы мираж в пустыне,
Как человек в столбе, так же все в Атмане скрывается.
Подобно привиденью в пустоте, гандхарвов городу,
Двум лунам в пространстве, так же весь мир содержится в Сущем.
Как волны и прибой — одна вода, лишь в круговороте,
Как медь одна в любом сосуде, Атман — в космосе любом.
Как глина — именем горшка, нити — именем ткани,
Так именем мира скрыто то, что узнают за ним.
Всякая видимость дня людей Брахманом создается.
Несведущие не знают, что это — как глина в горшках.
С глиной горшок соотносится, как следствие с причиной.
Шрути согласны, что так же — и мир с Брахманом.
При восприятьи горшка он заметен лишы в силу глины.
При изученьи феноменов виден лишь Брахмана блеск.
Всегда Атман ясно сияет и неясно всегда;
Он двувиден, как веревка, для знающих и незнающих.
Горшок состоит из глины, тело же ум составляет,
Разница Атмана и не-Атмана мудрым неважна.
Как за змею — веревку или как за серебро — жемчуг,
За тело Атман приемлют несведущие всецело.
Как будто глину в горшке и как будто бы нити в ткани,
За тело Атман приемлют несведущие всецело.
Как золото в серьгах или как воду в волнах не видя,
За тело Атман приемлют несведущие всецело.»

Нарасимха аватара

777 — Mon, 26 Mar 2012 00:26:48 +0400

Риг-веда 1.154.1-2:
«Я хочу сейчас провозгласить героические деяния Вишну
Который измерил земные пространства,
Который укрепил верхнее общее жилище,
Трижды шагнув, Он, далеко идущий.
Вот прославляется Вишну за героическую силу,
Страшный, как зверь, бродящий неизвестно где, живущий в горах,
В трех широких шагах которого
Обитают все существа.»

Шри Лакшми-Нарасимха-Каруна-Раса-Стотра

777 — Sun, 25 Mar 2012 03:15:41 +0400

Ади Шанкарачарья. Шри Лакшми-Нарасимха-Каруна-Раса-Стотра: «О Владыка, Ты так неотразимо прекрасен, ведь Ты — повелитель богини удачи. Ты пребываешь в Молочном океане и держишь в руке сударшана-чакру. Твой всеблагой облик сверкает еще ярче, когда Ты возлежишь на подобном бриллианту теле Анантадевы. Ты вызволяешь из океана рождений и смертей всех тех, кто просит у Тебя прибежища, и Ты — повелитель всех йогов. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. Брахма, Индра и Шива, Маруты и бог солнца миллионами своих шлемов склоняются к Твоим лотосным стопам, которые так почитает богиня процветания, Лакшми. Твои стопы прекрасны, как королевский лебедь, наслаждающийся лотосом Твоей груди. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. Обусловленные души страдают на пути повторяющихся рождений и смертей, подобно человеку, который оказался посреди лесного пожара. Поскольку они охвачены страхом, и их тела обожжены пламенем, они громко стенают, и их плач не может не вызвать сострадания. О Лакшми-Нарасимха, подобно озеру, в котором можно спастись от пожара, Ваши лотосные стопы даруют избавление от лесного пожара повторяющихся рождений и смертей. О прибежище вселенной, я попал в сети повторяющихся рождений и смертей. Подобно рыбе, я с жадностью схватился за крючок с наживкой из объектов чувств. И подобно рыбе, которая извивается, прежде чем ей отрубят голову, я потерял свое изначальное сознание, наказанный материальной природой. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. Я упал в ужасный бездонный колодец повторяющихся рождений и смертей, и теперь меня мучают змеи бесчисленных страданий. В этом падшем состоянии я, по Твоей милости, сумел предаться Твоим лотосным стопам. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. Ты одолел царя демонов, Хираньякашипу. Своей силой он не уступал слону, но Ты разорвал его на клочки Своими руками. Таким же образом Ты уничтожаешь все стра-дания, разрывая круг повторяющихся рождений и смертей. Ты — конечная цель жизни для тех, кого преследует страх перед материальным существованием. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. Миллиарды ядовитых зубов змеи материальной жизни впились в меня. Из-за того, что этот яд течет в моих жилах, я забыл, что являюсь вечным слугой Всевышнего Абсолюта. Лучшее лекарство против этого яда — нектар. Вот почему, о Нарасимхадева, Ты живешь в океане нектара и летаешь на Гаруде — враге змей. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. Дерево материального существования вырастает из семени греховных желаний. Его ветви — это бесчисленные проявления кармы, его листья — органы чувств, а цветы — привязанность к удовлетворению полового желания. О Всемилостивый, я взобрался на это дерево, но сорвал лишь плод страданий и пал. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. В бескрайнем океане материального существования я потерпел поражение, и теперь сильные волны моих бесчисленных привязанностей кидают меня из стороны в сторону. Я очутился в пасти свирепого крокодила времени, который разорвал меня на части и проглотил. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук, О Всемогущий, о океан милости, брось Свой взгляд на меня. Я сбился с верного пути и беспомощно тону в бескрайнем море повторяющихся рождений и смертей. Ты явился, чтобы избавить от страданий Своего преданного, Махараджу Прахладу. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. О Мурари, я упал в яму материального существования и мучаюсь, словно зверь, охваченный страхом смерти. Я жалок и несчастен, и зависть сжигает меня. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. Посланники Ямараджи обвязывают меня веревками, тянут в свое царство и по дороге беспрестанно избивают меня. Я одинок, беспомощен и дрожу под влиянием майи, божественной силы, вводящей в заблуждение. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. Ты — господин Лакшми. Ты — повелитель всех Дэвов. О Господь Вишну, Твой пупок подобен лотосу. Тыповелитель всех жертвоприношений и воплощение всех жертвенных ритуалов. О Мадхусудана, Вишварупа, Ты всегда благоволишь к смиренным брахманам. О Кешава, Джанардана, Васудева! О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. В одной из Своих четырех рук Ты держишь сударшана-чакру, а в другой раковину. Еще одной Ты обнимаешь Лакшми, рожденную из молочного океана, а другой левой рукой даруешь бесстрашие. Твоя ладонь, поднятая для благословения, украшена цветком лотоса. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. Несмотря на свои богатства, я был слеп и не мог отличать хорошее от плохого. Чувства-разбойники украли у меня мое сокровище. Несмотря на мои по-пытки умилостивить их различными дарами, они бросили меня в темную яму иллюзии. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших Лотосных рук. Ты живешь в сердцах Своих лучших преданных — таких, как Махараджа Прахлада, Нарада Муни, Парашара Муни, Пундарика, Вьясадева и другие. Твои преданные очень дороги Тебе, и Ты для них подобен дереву париджата. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. Эти молитвы, приносящие миру удачу, составлены Шанкарой, который подобен медовой пчеле на лотосе стоп Шри Шри Лакшми-Нарасимхи. Тот, кто читает эти молитвы с любовью и преданностью ко Всевышнему Источнику, обретает защиту лотосных стоп Шри Шри Лакшми-Нарасимхи, а также свой вечный духовный облик, не подвластный тлену.»

«Молись Говинде и Говинду славь!»

777 — Sun, 25 Mar 2012 02:58:11 +0400

Ади Шанкарачарья. Моха-мудгара:
«Молись Говинде и Говинду славь,
Говинде поклоняйся, о глупец!
Ведь роковое время подойдет,
И не спасет грамматика тебя!
Чреваты бедами сокровища земные!
В них настоящего блаженства нет и капли.
Тот, кто богат, боится даже сына.
И так всегда и всюду неизбежно.
Кто твоя супруга? Кто твой сын?
О, как пути самсары странны!
Ты чей? Ты кто? Откуда появился?
Постигни истину, ведь то, что здесь, – мираж.
Росинка дрогнет и исчезнет с лотоса листа.
Вот так и жизнь – дрожит на грани смерти.
Пойми: весь мир недуг самообмана гложет,
И в тяжкой скорби мир изнемогает.
Людьми, богатством, юностью своею не гордись.
В мгновенье ока их похитит время.
Все, майей порожденное, оставь,
Познай мир Брахмана и в него вступи.
Желанье, гнев, алчбу и слепоту
Оставив, себя спроси: кто я?
Горят во тьме кромешной ада
Глупцы, лишенные самопознания.
Дни и ночи мелькают, чередуется утро и вечер,
Зимы и весны сменяют друг друга.
Ведет игру свою время.
Стремительно жизнь убывает.
А человека все гонит и гонит ветер надежд и желаний.
Дитя игрой увлечено,
Любовью юноша пленен,
Старик заботами согбен.
Увы, о Брахмане все забыли!
Одряхлело тело, голова побелела,
Зияет беззубый рот –
Бредет старик, опираясь на палку,
Но даже его гнетет груда желаний.
Пока живет дыханье в теле,
»Как дела?« – родные спросят.
А смерть пришла – труп бездыханный
И на жену наводит ужас.
Снова и снова рожденье и смерть,
Снова приютом становится матери чрево.
Необозрима самсара, неодолима,
Смилуйся и спаси меня, о боже Мурари!
Ты тысячью забот опутан,
Безумный, нет для тебя того, кто по пути ведет.
Во всем трехмирье лишь союз со святыми –
Ладья, что мира океан преодолеет.
Союз со святыми рождает бесстрастие,
Бесстрастие уносит туман ослепления,
Где нет ослепления – там истины вечной сиянье,
А в истине вечной – освобождение.
Пусть он паломник к слиянию Ганги и моря,
Щедр на дары, соблюдает обеты ревниво, –
Но если знания лишен – так гласят все ученья, —
Освобождения ему не достичь и через сотни рождений.
В тебе, во мне, во всем – единый Вишну.
Ты ж сердишься, терпенье потеряв.
Зри Атмана во всех явленьях мира,
Оставь незнание – причину разделений.
Не тщись быть в ссоре иль в союзе
С врагом, приятелем, родней иль сыном,
Но ко всему будь беспристрастен,
И быстро ты достигнешь Вишну.
Кто лотосу стоп гуру безраздельно предан,
Освободится скоро от самсары.
Лишь плоть свою и помыслы смирив,
Ты божество узришь, что обитает в сердце.»

"Плоская Земля" миф или реальность?

777 — Sat, 24 Mar 2012 02:51:52 +0400

В рунете до сих пор раздаются голоса, что якобы наша Земля «примитивными индусами» воспринималась «плоской». Давайте попробуем разобраться.

В астрономических шастрах (Сурья-сиддханте) Земля обозначена как шар диаметром в 1600 ёджан, что соответствует современным научным цифрам.
В иных шастрах (пуранах, итихасах) наша планета действительно обозначается термином «Бху-мандала» (Земной Диск) диаметром 500000000 ёджан.

Этому есть простое объяснение.

В шастрах утверждается, что в нашей вселенной существует 64 основных параллельных измерения. Поэтому «Бху-мандала» представляет собой целостный вид нашей огромной «Бхур-локи» (Земного Мира) во многомерной проекции пространства и времени.

Кто такой Шри Кришна? (часть 3)

777 — Mon, 19 Mar 2012 02:05:11 +0400

Бхагавата-пурана 11.16.1-41: «Уддхава сказал: Ты есмь Всевышний Брахман в видимой форме, без начала или конца, не окутанный ничем. Ты есмь Причина предохранения, поддержания, смерти и рождения всех существ. О Господь, брамины поклоняются Тебе таким, каков Ты есмь, в образе высших и низших существ, но Ты неведом менее удачливым людям. Поведай мне, в форме каких существ наивысшие мудрецы благоговейно поклоняются Тебе, достигая таким образом совершенства. О Ты, Творец вселенной, как Сущность всех и вся Ты странствуешь не замечаемым во всех существах. Введённые в заблуждение Тобой, существа не видят Тебя, но Ты видишь всех. О Ты, обладающий замечательными формами, расскажи мне обо всех тех проявлениях, что Ты сотворил на земле, в небесах, в нижних сферах и во всех частях света. Я преклоняюсь к Твоим лотосным стопам, в которых сосредоточены все святые места. Благословенный Господь сказал: Ты искусен в вопрошании. Такой же вопрос задал Мне Арджуна накануне битвы с его врагами на Курукшетре. Когда под распространённым впечатлением „я – убийца, а этот другой – убит“, он смотрел на убийство своих родственников ради обретения власти в царстве как на презренный грех и отвернулся от этого, тогда, перед самым сражением, Я пробудил ту отважную душу посредством рассуждения; и тогда он обратился ко Мне с тем же самым вопросом, который ты задал Мне сейчас. О Уддхава, Я – Сущность всех существ, их друг и Владыка; Я есмь все существа и причина их рождения, жизни и смерти. Я – движение движущегося; среди завоевателей Я – время. Из добродетелей Я – уравновешенность, а в вещах, обладающих признаками, Я – их первичный и важнейший признак. Среди тех обладающих признаками, опять же, Я – космическая Прана, а из всех громадных вещей Я – космическое Сознание. Из всех тонких вещей Я – душа, а из вещей, трудных в обуздании, Я – ум. В отношении Вед Я – Брахма, а среди мантр Я – Пранава. Из букв Я – А, а из размеров Я – трёхстрочная Гаятри. Среди Богов Я – Индра, а из Васу Я – Агни. Из Адитьев Я – Вишну, а из Рудр Я – Шива. Среди махариши Я – Бхригу, а среди раджариши Я – Ману. Среди девариши Я – Нарада, а среди коров Я – Камадхену. Я – Капила среди великих сиддхов, и Я – Гаруда среди птиц. Из патриархов Я – Дакша, а из Питри Я – Арьяма. О Уддхава, среди демонов знай Меня как Прахладу, царя асуров. Среди звёзд Я – луна, среди якшей и ракшасов Я – Кубера. Я – Айравата среди небесных слонов, а среди обитателей воды Я – Варуна, их Владыка. Из нагревающих и сияющих объектов Я – солнце, и Я – царь среди людей. Среди лошадей Я – Уччаихшрвас, а среди металлов Я – золото. Из судий Я – Яма, а из змей Я – Васуки. Среди великих нагов Я – Ананта, а среди животных с клыками Я – лев. Из стадий жизни Я – четвёртая, или монашеская, а из каст Я – первая, или брахмана, о безгрешный! Из священных потоков Я – Ганга, а из водоёмов Я – океан. Из оружия Я – лук, а из владеющих луком Я – Шива, разрушитель Трипуры. Среди обителей Я – гора Меру, а среди недоступных мест Я – Гималаи. Из деревьев Я – баньян, а из однолетних растений Я – ячмень. Из священников Я – Васиштха, а из знатоков Брахмана Я – Брихаспати. Среди военачальников Я – Сканда, а из первопроходцев Я – Господь Брахма. Среди жертвоприношений Я – изучение Вед, а из обетов Я – ненасилие. Из очищающих сил Я – ветер, огонь, солнце, вода, речь и высшее „Я“, которое действует особенно сильно. Из йог Я – совершенный контроль над умом, и Я – политика стремящихся к успеху. Из всех видов одарённостей и умений Я – различение между высшим „Я“ и не-Я, а в отношении к различным предположениям Я – способность к сомнению. Я – Шатарупа среди женщин, и Я – Ману, сын Брахмы, среди мужчин. Из святых Я – Нараяна, а из давших обет безбрачия Я – Санаткумара. Из религий Я – монашество, а из источников успеха Я – самоанализ. Из тайн Я – приятные слова и молчание, а из пар Я – Брахма. Среди выжидающих Я – год, а из сезонов Я – весна. Из месяцев Я – маргаширша, а из созвездий Я – абхиджит. Из юг Я – сатья юга, а из непоколебимых умом Я – Девала и Асита. Из составителей Вед Я – Двайпайана, а из мудрых Я – самодостаточный Шукра. Из Владык Я – Васудева, а из преданных Я – это ты сам, Уддхава. Из кимпуруш Я – Хануман; а из видьядхаров Я – Сударшана. Среди драгоценных камней Я – сапфир, а из прекрасного Я – бутон лотоса. Из трав Я – священная трава куша, а из подношений Я – гхи. Я – удача энергичных, и Я – обман обманчивых. Я – сила духа стойких, и Я – уравновешенность ума непоколебимых. Знай, что Я – энергия и целеустремлённость сильных, и Я – преданная деятельность благочестивых. Из девяти форм, которым поклоняются преданные, Я – всевышняя первая форма, Васудева. Среди гандхарвов и апсар Я – Вишвавасу и Пурвачитти соответственно. Я – незыблемость гор и первородный запах земли. Я – приятный вкус воды, и Я – солнце среди всего блистательного. Я – блеск солнца, луны и звёзд, а также тонкий звук эфира. Среди поклоняющихся брахманам Я – Бали, а среди героев Я – Арджуна. Воистину Я – происхождение, поддержание и растворение всех существ. Я – движение, произношение, исторжение, взятие, наслаждение, контакт, зрение, вкус, слух и обоняние органов: Я составляю их функции. Земля, воздух, эфир, вода, свет, эго и космическое сознание; шестнадцать видоизменений пракрити; Пуруша и пракрити; саттва, раджас и тамас; и Всевышний Брахман – всё это – Я. Также Я – их перечисление, их знание и реализация Истины. Нет абсолютно ничего, что существовало бы без Меня в Моём двойном аспекте Господа и дживы, признака и сущности-субстанции, пребывающего Духа и тел грубых и тонких. Я могу сосчитать атомы первичных элементов с течением времени, но не Мои проявления, ибо Я сотворяю несметное число миров. Где бы ни присутствовали могущество, красота, известность, процветание, скромность, жертвенность, согласие, удача, сила, стойкость или знание – Я проявлен там. Все эти проявления Меня Я описал тебе кратко. Они – всего лишь видоизменения ума, так или иначе выраженные с помощью речи.»

Медитируем на Вишну

777 — Sun, 18 Mar 2012 03:01:43 +0400

Выкладываю сборку кавач и стотр Господа Вишну,

в традиционном исполнении,

формат mp3.

Ссылка.

Медитируем на Шиву

777 — Mon, 12 Mar 2012 16:05:08 +0400

Выкладываю сборку кавач и стотр Господа Шивы,

в традиционном исполнении,

формат mp3.

Ссылка.

Необходимость почитания Шивы

777 — Mon, 12 Mar 2012 09:12:53 +0400

Сам Кришна говорит, что Шива тоже является «Ишварой» (Махабхарата 10.17.6-9) и будучи посвящен в древний культ Пашупати (Махабхарата 'Ganguli' 13.14.379-380, 13.15) передает нам Шива-сахасранаму (Махабхарата 13.17.30-150) — для явных целей поклонения Рудре. Существуют и иные саттвичные примеры величия Рудра-Бхакти (Махабхарата 7.57, 12.343-344; Нарада-панчаратра 2.1.35; Бхагавата-пурана 8.7.29; Гаруда-пурана-сародхара 4.36; Падма-пурана Уттара-канда «Шива-гита»).

Есть также саттвичные свидетельства тождественности Вишну и Шивы (Нараяна-упанишада 2; Бхагавад-гита 10.23, Махабхарата 12.330.64, 'Calcutta' 12.343.21-30; Бхагавата-пурана 11.16.13, 11.16.20). Нарада-панчаратра подытоживает: «Shivo Harirhariha Shakshatchiva Eva Nirupitaha. Shivadveshi Haridrohi Vishnum Nityam Bhajanapi.» (Шива это Хари, Хари это никто иной, как Шива. Кто ненавидит Шиву, тот враг и Хари, даже если ежедневно поклоняется Вишну.).

Вишну поклоняется Шиве, Рама поклоняется Шиве, Кришна поклоняется Шиве. После боя Кришна просит и Арджуну отдать должное Шиве. Кстати, правоверный Вайшнав не может умудриться не поклоняться Шиве рецитируя например Вишну-cахасранаму, ведь имена 27, 38, 114, 491, 600 — это имена Шивы!

Кто такой Шри Кришна? (часть 2)

777 — Sun, 11 Mar 2012 13:20:54 +0400

Продолжим рассмотрение образа Шри Кришны на основе первоисточников.

Удьёга-парва 129.1-18: «Вайшампаяна сказал: И когда так сказал Видура, могучий Кешава, сокрушитель вражеских полчищ, промолвил, обратившись к Дурьйодхане, сыну Дхритараштры: „В заблуждении, о Суйодхана, ты считаешь, что я один, и поэтому, о тупоумный, ты хочешь схватить меня, одолев силою! Но ведь здесь пандавы и все андхаки и вришни! Здесь также все Адитьи, Рудры и восьмеро Васу вместе с великими мудрецами!“. Сказав так, Кешава, губитель вражеских героев, громко засмеялся. И когда великий духом Шаури смеялся, из тела его вышли тринадцать огненных языков пламени, блеском подобных молнии, каждый размером с большой палец. А на лбу у него появился Брахма, на груди — Рудра, а на руках его показались хранители мира. Из уст же его появились Агни, Адитьи, все Васу и оба Ашвина, Маруты вместе с Индрой, а также Вишведевы. Появились также различные виды якшей, гандхарвов и ракшасов. А из обоих предплечий его показались Санкаршана и Дхананджая. Справа стоял Арджуна, вооруженный луком, а слева — Рама с плугом. Позади Кришны появились Бхима, Юдхиштхира и оба сына Мадри, а впереди него — андхаки и вришни во главе с Прадьюмной, все с поднятым могучим оружием. На различных руках Кришны показались раковина, диск, палица, дротик, лук шарнга, плуг и меч нандака, а также всевозможные виды оружия, сверкающие и поднятые для удара. Из глаз его, из носа и ушей и со всех частей тела вырывались страшные огненные искры, смешанные с дымом, а из пор исходили лучи, словно сияние месяца. Увидев ту страшную истинную сущность благородного Кешавы, цари все с содрогнувшимися сердцами закрыли глаза, кроме лишь Дроны, Бхишмы и Видуры многомудрого, и Санджайи, благословенного свыше великой участью, а также мудрецов, богатых аскетическими подвигами, ибо божественный Джанардана дал им на время сверхъестественную силу зрения. При виде того чудесного зрелища Мадхавы средь зала собрания зазвучали в небе божественные барабаны и посыпался на него ливень цветов. Задрожала вся земля, и взволновался океан. И пришли в крайнее изумление все обитатели земли, о бык из рода Бхараты! А тот тигр среди людей, усмиряющий врагов, убрал тогда эту свою дивную и многообразную форму — то чудесное средоточие всяческого благоденствия. И взявшись за руки с Сатьяки и сыном Хридики, Сокрушитель Мадху с дозволения тех мудрецов, вышел оттуда. И меж тем как поднялся тот шум, мудрецы, Нарада и другие, исчезли, удалившись восвояси. И было то другим чудом, случившимся тогда.»

Ашвамедхика-парва 53.2-22: «Васудева сказал: Знай, что тамас, раджас и саттава суть состояния, от меня исходящие. Знай, о дваждырожденный, что от меня происходят рудры и васу. Во мне — все сущее, и я пребываю во всем сущем. Знай это, и да не будет у тебя в том сомнения! Знай, о дваждырожденный, — от меня происходят сонмища дайтьев, все якши, ракшасы, наги, гандхарвы и апсары. То, что зовется сущим и не-сущим, проявленным и непроявленным, преходящим и непреходящим, — все это я. Знай, о отшельник, те дхармы, что установлены для четырех ашрам, так же, как и посвященные Богам обряды, — все это я. И сущее, и совокупность сущего и не-сущего, что есть вселенная, и то, что над сущим и не-сущим, — все это я, и нет превыше извечного Бога Богов. Знай, о потомок Бхригу, что я — это Веды, начинающиеся произнесением Пранавы, я — жертвенный столб и сома, приводящий Тридцать Богов на жертвоприношение. Знай, о потомок Бхригу, что я — хотар и хавья, я же — адхварью, творящий тщательно подготовленное жертвоприношение огню. Удгатри славит меня песнопениями во время великого жертвенного обряда; меня, Вишвакармана, постоянно воспевают гимнами лучшие из дваждырожденных, о брахман, при совершении искупительных жертвоприношений, произнося умиротворяющие молитвы. Знай, о лучший из дваждырожденных, что Дхарма — старший сын мой; порождение духа, он мил мне, о брахман, ибо исполнен милосердия ко всему сущему. О Бхаргава, лучший из дваждырожденных, во имя защиты дхармы, ради утверждения дхармы я вместе с теми людьми, которые действуют, и теми, что отвратились от мира, перемещаюсь из лона в лоно, принимая то одну, то другую форму и облик во всех трех мирах. Я — Вишну, я — Брахма и Шакра, исток и конец всего сущего, я — творец и я же — губитель всех тех, что склонны к нарушению дхармы. Из желания блага сущему я, проникая в каждое лоно, связываю мостом берега дхармы, когда истекает очередная юга. Когда я пребываю в божественном лоне, то и поступаю во всем как божество, о потомок Бхригу, — нет в том сомнения. Когда я пребываю в лоне гандхарвов, то в каждом действии являю себя подобно гандхарве, о Бхаргава, Бхригу потомок! Когда я пребываю в лоне нагов, то и действую как нага, а если в лоне якшей и ракшасов, то и проявляю себя соответственно. Пребывая в человеческом облике, я взывал к милосердию кауравов, но, впав в ослепление, не вняли они моему благому совету. Привел я в трепет куру, наслав на них великий ужас, когда, словно бы разъярившись, вновь явил им свой истинный облик. И хотя в этом мире были они адхарме привержены, но, настигнутые дхармой Времени, в согласии с дхармой приняли смерть в бою и несомненно отправились на небеса. А Пандавы, о лучший из дваждырожденных, обрели славу в мирах. Этим тебе рассказано все, о чем ты спрашиваешь меня.»

Ашвамедхика-парва 54.1-8: «Уттанка сказал: Теперь ведомо мне, о Джанардана, что ты — создатель мира, и в этом твоя милость, нет у меня сомнения. Душа моя, исполнившись ублаготворения, к тебе устремилась, о Ачьюта, и знай, о губитель недругов, — гнев оставил меня. Если же я, о Джанардана, сколько-нибудь достоин твоей благосклонности, то желаю узреть твой облик Ишвары, — яви мне его! Вайшампаяна сказал: И тогда, ублаготворенный, явил он ему тот вечный облик Вишну, что раньше был явлен мудрому Завоевателю богатств. Исполнился удивления брахман, узрев тот облик Ишвары: увидел он мощнорукого, великого духом самого Вишварупу. Уттанка сказал: Поклон тебе, о Всесозидатель, чей облик таков, что стопами твоими покрыта земля, а головою заполнено небо. То, что находится между землею и небом, заключено в утробу твою, а руками обеими объемлешь ты стороны света. Все это — ты, Ачьюта! Сокрой же, о Бог, снова свой высочайший нетленный облик, ибо желаю я вновь узреть тебя в собственном вечном обличье.»

Многообразие заселенных миров

777 — Sun, 04 Mar 2012 17:54:38 +0400

В четырнадцати локах (регионах) нашей вселенной существуют 400000 антропоморфных рас живых существ, и 8000000 иных форм разумной жизни. Некоторые расы живут вместе с нами на Бхур-локе (Земном мире) — внутри, на поверхности, неподалеку, в иных измерениях времени и пространства. Все расы разумных живых существ делятся на три не взаимоисключающие категории — Мантрические (духовные), Янтрические (техногенные), Тантрические (мистические). В прошлые юги могущественные внеземные существа прибывали на Бхур-локу с самыми разными намерениями (Сапта-риши, Равана и т.п.).

Араньяка-парва 43.26-38: «Сказал так Арджуна, губитель вражеских героев, и, простившись с горой, взошел, сияя, словно Солнце, на волшебную колесницу. (см.) И на ней, схожей обликом с Адитьей, чудесной, сотворенной с дивным икусством, ликуя, вознесся ввысь премдурый потомок Куру. Двигаясь по пути, сокрытому от очей на земле обитающих смертных, он видел там тысячи диковинного образа небесных колесниц. (см.) Там не светили ни огонь, ни солнце, ни луна, но все сияло собственным внутренним светом, который обретается святостью. Те сияющие тела, которые отсюда наблюдаем мы в виде звезд и которые, хоть и огромны, из-за удаленности своей кажутся крошечными, как огоньки светильников, увидел Панадава во всей красоте их, в ярком свечении, каждое в своем небесном доме, сияющее собственным внутренним светом. (см.) Сотнями сонмов парили там в воздухе святые царственные мудрецы, сиддхи, герои, павшие на поле брани, и те, кто завоевал себе небо подвижничеством, а также тысячи гандхарвов, чей пыл духовный пламенел, как солнце, множества гухьяков, святых мужей и апсар. Видя различные миры, сиявшие собственным светом, исполнился изумления Пхальгуна и дружески попросил разъяснения у Матали. Тот отвечал ему: „Это благочестивые мужи, о Партха, пребывающие в своих небесных домах, те самые, владыка, которых как звезды наблюдал ты с земли!“. (см.) Тут увидел Арджуна стоящего в городских воротах белого, дарующего победу слона Айравату с четырьмя бивнями, огромного, как гора Кайласа. Ступая стезей совершенных, достойнейший меж потомков Куру и Панду воссиял славой, как некогда Мандхатри, величайший из царей, лотосоокий наконец увидел столицу Шакры — Амаравати.»

Бхагавата-пурана 6.16.37: «Наша вселенная, имеющая форму яйца, покрытая семью стихиями — каждая из которых в десять раз толще предыдущей; существует вместе с миллионами подобных вселенных (см.), кажущимися лишь „атомами“ по сравнению с Безграничным.»

Ведические Пророчества

777 — Sat, 03 Mar 2012 15:45:02 +0400

Подборка авторитетных Дхармических Предсказаний про нашу Кали-югу (432000 лет) начавшуюся в 3102 году до н.э. — по Пуранам (из кн. Стивена Кнаппа) и Махабхарате.

Грядущие перемены

В Шримад-Бхагаватам (12.3.39-40) сказано:

В эпоху Кали люди будут находиться в постоянном возбуждении ума. Их будут терзать голод и высокие подати, постоянно мучить страх, изнурять засуха. У них не будет ни достатка в одежде, пище и питье, ни способности правильно отдыхать, вести половую жизнь и совершать омовение, у них не будет даже украшений, чтобы украсить свое тело. Постепенно люди Кали-юги начнут выглядеть так, как будто их терзают привидения.

Из процитированного выше стиха ясно, что есть люди, находящиеся под влиянием существ, живущих на низших тонких уровнях, — бесплотных духов, или привидений. В Сатья или Трета-югу такие существа не обладали особой силой. В Гаруда Пуране (11.20.17) говорится, что Кали-юга — это эпоха расцвета призраков и привидений. Там сказано, что, если человек не проводит специальных церемоний для духовного очищения, не верит в святость Вед, избегает благочестивой деятельности и мошенничает, его замучают привидения. Если человек поступает дурно или подвергается слишком сильному влиянию привидений, он сам становится кандидатом в преты — привидения эпохи Кали. Все это подтверждается в Гаруда Пуране, в Дхарма (Прета) Канде (20.7).

В Падма Пуране сказано, что иногда привидения принимают рождение в грубых телах. Говорится (1.76.123), что в Кали-югу мир населяют боги, демоны и остатки человечества. Злые духи рождаются в теле, чтобы есть плоть и мертвых животных (и могут быть опознаны по этой своей склонности). Это подтверждает и Ваю Пурана в стихе рак-шасах калим ашритйа джайанте брахма-йонишу, в котором говорится, что в эпоху Кали демоны получают то преимущество, что могут рождаться даже в семьях брахманов (не говоря уже о других семьях).

В Пуранах упомянуты и другие признаки эпохи Кали, и сейчас мы рассмотрим их. В Брахманда Пуране, например, говорится (1.2.31.31-35), что основные характерные признаки Кали-юги — это жестокость, ревность, ложь и майя (мошенничество и обман). Крушение религиозных и моральных устоев, осмеяние и убийство аскетов, святых и преданных, смертельные болезни, голод и страх — вот приметы Кали-юги. Люди в Кали-югу умирают в любом возрасте: будучи детьми, юношами, стариками или даже в утробе матери. В Шримад-Бхагаватам (1.1.10) говорится:

О, ученый муж., в этот железный век. Кали люди живут недолго, они сварливы, ленивы, недальновидны, несчастны и к тому же всегда неуравновешенны.

В Ваю Пуране (58.31-68 и 59.5-9) упоминаются те же качества и описывается дальнейший упадок. Там говорится, что без огромных усилий станет невозможно выжить. Отказавшись признавать авторитет ведических текстов, не имея представления о правилах поведения, люди придумают религию, которая никуда не ведет. Они будут легко впадать в гнев, совершать жестокие поступки и всегда жаждать власти. Царями и правителями станут низкородные лживые еретики. Люди, не колеблясь, будут убивать детей в утробе матери. Долголетие, ум, сила, красота, честь семьи — все придет в упадок. Люди будут сквернословить, воровать драгоценные камни и другие ценности и похищать чужих жен. Их страсти изольются из грешного сердца и потекут рекой жестокости и злодеяний. В эпоху Кали распространятся слабость, заблуждение, отвержение, несчастье и разнообразная деятельность, совершаемая в невежестве. Святые будут отторгнуты от общества и останутся в забвении и безвестности до конца света. Всеобщая нищета приведет к тому, что жизнь людей станет краткой и целые народы и страны прекратят свое существование. В эпоху Кали размножатся и приобретут особую силу дикие животные, а домашние животные — например коровы — будут чахнуть и умирать. С развитием Кали-юги рост людей постепенно уменьшится в семь раз.

Нарада Пурана (1.41.29) прямо говорит, что эпоха Кали — эта мешанина из всех мыслимых грехов — чрезвычайно опасна. Это означает, что не только будут совершаться разнообразные грехи, но человечество вынуждено будет испытать на себе все последствия своей греховной деятельности.

Суть Бхагавад-гиты

777 — Wed, 29 Feb 2012 17:36:09 +0400

Шри Мадхусудана Сарасвати разделил 18 глав Бхагавад-гиты на три раздела.

Первые шесть глав он определяет как описывающие «Дживатма» (Личную Душу), вторые шесть как описывающие «Параматма» (Сверхдушу) и последние шесть как описывающие «Айкьям» (Идентичность).

Таким образом Бхагавад-гита, является Св.Писанием открывающим Дживатма-Параматма-Айкьям посредством Джняны (Знания). Ведь причиной скорби и уныния Арджуны, является забвение им собственной природы и Шри Кришна открывает ему учение об Атмане (Духе), выслушав которое он избавляется от Авидьи (Неведения).

Поскольку единственный способ разрушить Авидью это Джняна, то, и Упакрама (Начало), и Упасамхара (Конец) учения данного Шри Кришной это: Атма-Джнянам (Знание собственной Души) или Брахма-Видья.

Это Татпарям, высшая цель Бхагавад-гиты!

Почему Вишну поклоняется Шиве?

777 — Mon, 13 Feb 2012 21:33:21 +0400

Может возникнуть иллюзия, что Вишну поклоняется Шиве по причине превосходства второго.
Но это не так, такой подход основан на пураническом превознесении того или иного Божества. Те, кто ему следуют не могут воспринимать все Пураны одновременно как единый гармоничный комплекс записанный Вьясой, а лишь разделяют его на «правильные» и «неправильные» писания, это сектантский подход.

В Махабхарате 'Calcutta' 12.343.21-30 – Вишну самолично объясняет причины своего поклонения Шиве: «Хранит суровые обеты Рудра, ужасающий йогин; Он жертву Дакши разрушил, выбил глаз у Бхаги; В своей сущности он — Нараяна, так нужно знать, Пандава. Из века в век, когда почитают бога богов, Махэшвару, Равно почитают Нараяну-владыку, сын Притхи, Ибо я есмь Атман миров, всех без исключенья, о радость Панду. Поэтому непосредственно как самого себя почитаю Рудру; Если я не буду почитать властелина, подателя даров Шиву, меня самого никто почитать не будет, так полагаю: Мир вращается, следуя моему примеру, а примеры почитать подобает, поэтому его почитаю; Кто за ним идёт, тот за мной идёт, кто его знает — меня знает; Рудра и Нараяна — раздвоение единой сути, Проявляясь во всяком деле, они странствуют в мире, Каунтея. Мне сотворить приношения никто не может, превосходный Пандава; Так мыслю в сердце; древнему же Рудре, владыке, радуюсь, как самому себе, как радуюсь сыну, ибо Вишну ни перед кем не склоняется, ни перед каким богом, кроме как перед самим собой; поэтому почитаю Рудру.»

Все Дэвы (и Тримурти) это один Брахман, четкое указание на это мы находим в Брихадараньяка-упанишаде 3.9.1-9: «Тогда Видагдха Шакалья стал спрашивать его: „Яджнявалкья, сколько существует богов?“ Он ответил согласно тому нивиду: „Столько, сколько упомянуто в нивиде хвалебного гимна вишведевам – три и три сотни, и три, и три тысячи“. – „Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?“ – „Тридцать три“. – „Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Ядж-нявалкья?“ – „Шесть“. – „Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?“ – „Три“. – „Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?“ – „Два“. – „Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?“ – „Один с половиной“. – „Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?“ – „Один“. – „Так, – сказал тот, – каковы эти три и три сотни и три и три тысячи?“ Он сказал: „Это – лишь их проявления, в действительности же богов – тридцать три“. – „Каковы эти тридцать три?“ – „Восемь васу, одиннадцать рудр, двенадцать – адитьев составляют тридцать один; с Индрой и Праджапати – тридцать три“. „Каковы васу?“ – „Огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звезды – таковы васу. Ведь в них находится все это, поэтому они зовутся васу“. „Каковы рудры?“ – „Эти десять органов жизнедеятельности в пуруше и одиннадцатый – Атман. Когда они выходят из этого смертного тела, то заставляют нас плакать; оттого, что они заставляют плакать, они зовутся рудры“. „Каковы адитьи?“ – „Поистине, двенадцать месяцев года – это адитьи. Ведь они проходят, унося все это; от того, что они проходят, унося все это, они зовутся адитьи“. „Каков Индра? Каков Праджапати?“ – „Гром – это Индра, жертва – Праджапати“. – „Каков гром?“ – „Удар молнии“. – „Какова жертва?“ – „Жертвенные животные“. „Каковы эти шесть?“ – „Огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо – таковы шесть. Ведь все это составляют эти шесть“. „Каковы эти три бога?“ – „Эти три мира, ибо в них существуют все боги“. – „Каковы эти два бога?“ – „Пища и дыхание“. – „Каков один с половиной?“ – „Тот, кто дует“. Говорят: „Ведь тот, кто дует – один; как же он – один с половиной?“ Ответ таков: „Ведь все это возрастало в нем, поэтому он – один с половиной“». – «Каков один бог?» – «Дыхание. Он – Брахман, его зовут: То.»

Канонически исполненная Харе-Кришна-Маха-Мантра (Нараяна-Мантра), из Кали-Сантарана-Упанишады (аудио)

777 — Sat, 11 Feb 2012 01:42:01 +0400

Залил канонически исполненную Харе-Кришна-Маха-Мантру (Нараяна-Мантру), как она изложена в знаменитой Кали-Сантарана-Упанишаде.

हरे रम हरे रम रम रम हरे हरे
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे

Харе Рама Харе Рама /
Рама Рама Харе Харе /
Харе Кришна Харе Кришна /
Кришна Кришна Харе Харе /

ХКММ (T.S. Ranganathan — Vishnu Sthothra). mp3

Пураны — авторитетные Священные Писания

777 — Mon, 16 Jan 2012 05:14:24 +0400

Пураны это авторские былины созданные Брахмой (ВП 1.60-61; МтП 3.3-4; 53.3; МП 42.20-21; БП 161.27-28). Спустя долгое время, находящийся в состоянии медитации Вьяса прорецитировал их (и Эпос) Шри Ганеше который все и записал (Махабхарата 1.1.52-55, 1.56.32).

После текстов категории «Шрути» они считаются авторитетным свидетельством о Брахмане, указание на это есть в самих Шрути (Атхарва-Веда 11.7.24; Тайтирья-Араньяка 2.9; Чхандогя-Упанишада 7.1.2, 7.1.4, 7.2.1, 7.7.1; Брихадараньяка-Упанишада 2.4.10), там пураны названы «Пятой Ведой». И сами пураны говорят о себе, как о достаточно серьезных Дхармических повествованиях, исполненных древнейшей мудрости (ВП 1.11, 88.28, 94.51, 194, 202; БП 1.295, 8.68, 175.35; ВшП 1.1.3, 4.8.12). Но они не являются «Апаурушея» («Без автора») поэтому не входят в канон «Шрути».

Нужно особо отметить, что при философских-догматических спорах между различными Ачариями и Пандитами, спорах в вопросах Сиддханты, первенство значимости всегда отдается свидетельству Шрути. Поэтому, если например словам из Шрути противоречит конкретная пурана (а такое бывает) — то предпочтение будет отдано перовому трансцендентному источнику Знания не имеющему автора, а значит и непогрешимому.

Важную информацию содержит Падма-пурана, там утверждается, что восемнадцать Маха-пуран символически соответствуют строению тела Ишвары: Брахма-пурана это голова, Падма-пурана это сердце, Вишну-пурана это правая рука, Шива Пурана это левая рука, Бхагавата-пурана это бедра, Нарада-пурана это пуп, Маркандея-пурана это правая стопа, Агни-пурана это левая стопа, Бхавишья-пурана это правое колено, Брахмавайварта-пурана это левое колено, Линга-пурана это правая икра, Вараха-пурана это левая икра, Сканда-пурана это волоски на теле, Вамана-пурана это кожа, Курма-пурана это спина, Матсья-пурана это жировые ткани, Гаруда-пурана это костный мозг, Брахманда-пурана это кости. Все эти пураны одинаково священны, они изначально были созданы Брахмой как единый комплекс и лишь позже были разделены Вьясой.

Шри Шри Чандрасекхарендра Свами утверждает: «Пураны — увеличительное стекло Вед. Принципы и правила Дхармы кратко описанные Ведами, подробно рассмотрены в пуранах в форме историй. Кратко упомянутое, может и не произвести глубокого впечатления, но если то же самое, будет рассказано в форме захватывающей истории, тогда, это может явить сильное воздействие на ум читающего или слушающего».

Многие пураны учат Брахма-Видье (Науке о Брахмане), они буквально пронизаны философией Адвайта-Веданты. Приведем здесь примеры.

Вишну-пурана: «Всё это видимое творение, состоящее из совокупности различных форм, есть ничто иное, как Сознание, принадлежащее Богу. Те, кто не занимаются йогической практикой, видят это, как материальный мир, вследствие ложного знания. Те, кто не понимают, что весь этот мир есть только Сознание, видят его материальным, и блуждают в океане иллюзий. Но те, кто наделены Знанием и обладают чистым разумом, видят всю эту Вселенную как высшую божественную форму Господа, которая в сущности является Сознанием. Тот воистину мудр, кто знает: „Я есть Хари и Джанардана и всё это, и помимо моего сознания ничего не существует“; — такой человек не затрагивается пагубной болезнью двойственности, которую влечет за собой рождение в материальном мире. Та самая Сущность, которая, с наивысшей точки зрения, есть по сути лишь чистое Сознание, проявляется как объекты в уме, пораженном ложным восприятием. Так как Бог, имеющий бесконечное количество форм, есть по природе Своей Сознание, а не материя, поэтому знай, что такие различные объекты, как горы, океаны и земля, — это просто представления, идеи, возникающие в едином Сознании. Всё, что есть на земле и под землёй, подвергается изменениям, и поэтому нереально; реально же только то, что не имеет ни начала, ни середины, ни конца, и что всегда находится в одном и том же состоянии, не меняясь. Глина превращается в горшок, горшок — в черепки; черепки разламываются на мелкие частички; мелкие частицы распадаются на атомы. Какую же субстанцию видят в этом люди, чьё понимание Сущности покрыто их кармой (т.е. невежеством, авидьей)? Поэтому никогда и нигде не существует какой-либо иной субстанции, помимо Сознания. Всё, что есть, — это только единое Сознание, которое воспринимается множественным (раздробленным на массу объектов) несведущими людьми, чья карма не позволяет им увидеть Реальность такой, какова Она есть. Сознание только одно и всегда одинаково, чисто, свободно от загрязнений, свободно от скорби, и не имеет связи с такими вещами, как алчность, похоть, и т.д. Оно есть высший Бог, помимо Которого ничего более не существует. Истинная природа Реальности есть Сознание. Только Сознание истинно; всё прочее — ложно. Все события, происходящие в так называемом материальном мире, — иллюзорны. Результаты человеческих поступков (т.е. карма) накапливаются вследствие невежества, — и это касается всех людей. Высшая Сущность (Атман-Пуруша) чиста, неизменна, спокойна, свободна от гун, и находится вне пракрити (материи). Тот Единый (Атман), который пребывает во всех существах, не рождается, не подвержен росту, уменьшению, старению, и не гибнет. Эта Реальность, даже после большого периода времени, не подпадает ни под какие описания, подобные изменению, трансформации, и т.д. Нет ничего отличного от чистого Сознания; всё, что кажется отличным (от чистого Сознания), — есть иллюзия. Единый Дух-Пуруша обитает во всех телах; поэтому все различия основаны только на заблуждении, на непонимании истинной Реальности. Всё, чем отличается одна форма от другой, — есть иллюзия. Все различия, индивидуальные особенности, какие-либо личностные свойства и характеристики суть выдумки невежественного ума. Высшая Реальность такова: Она есть Дух, Атман, Пуруша, которая едина, недвойственна, всепроникающа, уравновешена, чиста, не соприкасается с гунами, вне пракрити, свободна от рождения, смерти, и т.д., всеприсутствующая, неразрушимая, и полная высшего Осознания. Этот Господь не связан ни с какими именами, формами, кастами, и т.д. Он никогда не имел такой связи, и никогда не будет иметь. Дуалисты не владеют подлинным осознанием. Эта Вселенная едина, неразделена, и по сути неотлична от высшей Души (Атмана), которая есть Пурушоттама. Осознай Брахман, и все вещи станут неотличными от тебя самого! Только в таком случае ты сможешь достичь окончательного Освобождения. Как одно и то же небо кажется различным людям то белым, то голубым, то ещё каким-либо иным, — так и Атман, хотя и один, но кажется разделённым из-за ложного восприятия. Всё, что бы ни существовало, — есть одно и то же. И всё это — Ачьюта. Он есть Я, и Он есть ты, и Он есть всё это, что на самом деле есть только Атман. Отбрось иллюзию разделённости и множественности».

Брахма-пурана: «Дхарма и адхарма, рождение и смерть, призраки счастья и горя, варны-касты и ашрамы, а также земля, небеса и ад, — всё это пустые выдумки, не существующие для наделённого истинным Знанием человека (т.к. в состоянии Ниргуна-Брахмана их нет), ибо подлинная природа (сварупа) человека свободна от этих фиктивных концепций (но в ограниченном — нашем состоянии они необходимы). Галлюцинация материального мира лишь кажется реальной, не будучи таковой на самом деле. Неугомонный манас, начинённый авидьей, изобретает одну иллюзию за другой, — и так до бесконечности. Как вода в мираже, как мираж в пустыне; как серебро в раковине; как обрывок верёвки в тёмной комнате кажется змеёй; как луна, хотя и одна, но кажется раздвоенной в небе тому человеку, чьи глаза поражены болезнью тимира; как твёрдость, голубизна и блеск неба, — также и одно-единственное солнце кажется множественным в многочисленных сосудах с водой. И поэтому Пара-Брахман, также, кажется существующим разделённо во всех Своих упадхи (иллюзорных ограничивающих формах, телах). Двойственность порождается только невежеством, — всё это иллюзия, фатальное заблуждение, дефект разума. Истинная Реальность не содержит в Себе никакой разделённости и двойственности. Те, кто под влиянием заблуждения всегда думают о теле, как о Душе, будут и далее пребывать заточенными в эту телесную оболочку-тюрьму. Итак, Вишва-Вират-Вирадж, Тайджаса-Хираньягарбха-Свапна, вместе с Праджней-Дживатмой-Сушупти, остаются постоянно покрытыми (обманутыми) иллюзорными состояниями бодрствования, сна со сновидениями, и глубокого сна без сновидений, которые на самом деле представляют из себя лишь продукты заблуждения (мохи), — и ничего более. Атман, силой (энергией) своей майи, порождающей двойственность, обманывает самого себя! И Он же сам осознаёт Хари (Вишну), Который является его собственной внутренней Духовной Сущностью (Душой), вечно пребывающей в сокровенной пещере его сердца. Природа (пракрити) Вишну проявляется (манифестируется) как материальное творение в виде двойственностей (добро-зло, близко-далеко, горячо-холодно, и т.д.), подобно многочисленным и разноформенным вспышкам молний в небе. В спокойном уме, Бог проявляется как спокойный и умиротворённый, а в уме раздраженном и тупом Бог проявляется соответствующим образом (т.е. как буйный и заторможенный). Но ведь на самом деле (т.е. в Реальности) Он не таков. Сами по себе (т.е. в чистом виде) железо, земля, или золото не подвержены изменениям. Различия всех существ, движущихся и неподвижных, нереальны. Авидья-майя, как бы пребывая в сознательной Душе (Атмане), которая всепроникающа и беспричинна, творит двойную (грубую и тонкую) материальную вселенную, как бы опираясь на эту Душу. Змее никогда не быть верёвкой, а верёвке — змеёй, и точно также, не существует никакой причины для появления (рождения) или уничтожения мира. Эта авидья-майя была выдумана для того, чтобы объяснить обычным людям ход мировых процессов (дел). Эта авидья-майя, составленная из двойственности и недвойственности, называется причиной заблуждения. Человек должен постоянно размышлять (медитировать) о недвойственном, всепроникающем, необусловленном Брахмане. Человек, осознающий Брахмана, превзошедший (преодолевший) скорбь, не страшится вообще ничего, — ни смерти, которую насылает Яма, ни чего-либо ещё. С абсолютной точки зрения, человеческая Душа полностью идентична Пара-Брахману; всё то, что отлично от Пара-Брахмана — вообще нереально. Понимая таким образом, что материальный мир, являющийся майей, нереален и иллюзорен, человек должен освободиться от привязанностей к наслаждениям предметами этого бренного мира, отринув все заблуждения. Словно огонь, до конца сжегший своё топливо, йогин должен привести себя в спокойное и умиротворённое состояние, освободив себя ото всех заблуждений и непоколебимо сосредоточив свой ум на своей Сущности (Атмане). Эта майя, разбитая (дифференцированная) на 24 категории (таттвы), есть пракрити, материальная природа. И именно из неё проявляются (рождаются) страсть и гнев, алчность и заблуждение, страх, а также уныние и скорбь, многочисленные ошибки, добродетели и пороки, счастье и несчастье, трансформации, подобные творению и уничтожению, падение в ад, пребывание на небесах, варны и ашрамы (обусловленные их собственной природой — состояния людей), привязанность и отвращение, и различные болезни, детство, юность, старость, разделение, союз, наслаждение, пост и обеты. Тот, кто узнал этот мир таким, каким он был только что описан, должен отрешиться от всего, и сесть спокойно для медитации. Только такого человека можно назвать разумным».