Вайкунтха Ру - Мир Без Границ

Бхактивинод Тхакур , Джайва Дхарма.

prana — Thu, 15 Mar 2012 01:27:47 +0400

Враджанатх сказал: «О святой бабаджи, Господь Кришна является Высшей Истиной. В этом нет никаких сомнений. Но какое положение занимают Брахма, Шива, Индра, Сурья, Ганеша и другие полубоги, почитаемые в этом мире? Пожалуйста, расскажи мне об этом. Некоторые брахманы утверждают, что Шива является Высшей Истиной и нет никого выше Него. Я родился в семье почитателей Шивы и с самого детства слышал восхваления в Его адрес. В чем же истина?»
Бабаджи проговорил: «О брахман, я расскажу тебе о верном соотношении между заслугами обусловленных живых существ, почитаемых в этом мире полубогов и полубогинь, и Верховной Личности Бога. Пожалуйста, слушай внимательно. Я еще раз перечислю тебе некоторые трансцендентные качества Господа Кришны. Они воспеты следующими словами великого философа, Шрилы Рупы Госвами, в книге под названием „Шри Бхакти-расамрита-синдху“:
»Кришна, величайший герой, обладает самым прекрасным телом. Это тело наделено всеми мыслимыми достоинствами. Оно сияет и радует взор. Тело Господа – вечно юное, сильное и могущественное.
Кришна – знаток всех существующих языков. Он всегда говорит правдиво и очень красиво. Он весьма искусный оратор, Он мудр, учен и наделен гениальностью.
Кришна обладает широкими познаниями в искусствах. Он очень мудрый, сообразительный, наделен глубоким чувством благодарности и неукоснительно выполняет Свои обещания. Он знает, как вести Себя с разными людьми, в соответствии с временем, местом и обстоятельствами. Его слова не расходятся со священными писаниями. Он отличается чистотой и самообладанием.
Господь Кришна способен управлять Своими чувствами; Он стоек, серьезен и неизменно спокоен. Он равно относится ко всем. Кришна великодушен, религиозен, добр и знаменит Своим благородным поведением. Он всегда с почтением относится к уважаемым людям.
Кришна очень прост и застенчив. Он всегда защищает предавшиеся Ему души. Он очень счастлив и всегда желает добра Своим преданным. Любовь преданных имеет над Ним безграничную власть.
Кришна весьма влиятелен и знаменит. Он является наиболее достойным объектом привязанности для каждого. Он – покровитель честных, добродетельных людей. Он нравится женщинам, как, впрочем, и мужчинам. Кришна обладает сказочным богатством.
Кришна – Всевышний Господь, и Его всегда почитают как Верховного Господа и повелителя. В Нем покоятся все упомянутые ранее трансцендентные качества. 50 упомянутых качеств Верховного Господа неисчерпаемы, как океан. Иными словами, они труднопостижимы для оскверненного материей ума.
Порой эти качества могут быть присущи и живым существам, но в них они проявлены столь незначительно, что не заслуживают особого внимания.
Кроме 50-и вышеперечисленных качеств, Верховная Личность Бога обладает пятью качествами, которыми также могут обладать полубоги.
Эти качества таковы:
1) Господь всегда находится в Своем изначальном положении;
2) Ему ведомо все в этом мире;
3) Он всегда энергичен и молод;
4) Его форма является средоточием вечности, знания и блаженства;
5) Он обладает всеми мистическими совершенствами.
Следующие 5 качеств характерны для Нараяны, властелина Лакшми, вечно пребывающего на планетах Вайкунтхи. Этими качествами обладает Кришна, а полубоги и другие живые существа лишены их. Эти качества таковы:
1) неограниченная верховная власть;
2) способность порождать из Своего тела бесчисленные вселенные;
3) положение изначального источника всех инкарнаций;
4) способность даровать освобождение убитым врагам;
5) способность привлекать возвышенных, самодостаточных мудрецов.
Хотя этими качествами обладает и Нараяна, Божество, господствующее на планетах Вайкунтхи, у Господа Кришны они проявляются наиболее полным образом«.
Помимо этих 60-и божественных качеств, у Кришны есть четыре индивидуальных качества, которых лишен даже Нараяна. Они таковы:
1) Кришна подобен океану, наполненному волнами чудесных игр, поражающих всех своей прелестью;
2) в играх, связанных с супружеской любовью, Он всегда окружен самыми дорогими для Него преданными, испытывающими горячую любовь к Нему;
3) мелодичными звуками Своей флейты Он пленяет сердца жителей трех миров;
4) ничто не сравнимо с Его красотой и великолепием. Нет никого равного Ему и более великого, чем Он.
Таким образом, Верховная Личность Бога пленяет всех живых существ – как движущихся, так и неподвижных. Он так прекрасен, что Его называют Кришной, всепривлекающим.
Кришна превосходит Нараяну, являясь обладателем четырех трансцендентных качеств – Своими чудесными играми, множеством очень дорогих Ему спутников (гопи), Своей непревзойденной красотой и чудесными звуками Своей флейты. Господь Кришна превосходит во всем живых существ и полубогов, даже таких могущественных, как Господь Шива. Господь Кришна является более могущественным, чем Его личная экспансия – Нараяна.

«Первый шаг на пути к Богу»

prana — Tue, 29 Jun 2010 00:15:30 +0400

Что такое позиция наблюдателя, ее соответствие уровню преданного служения и как эта позиция помогает нам в достижении любви к Богу.

«О брахман Нарада, три упомянутые гуны природы не позволяют материальным чувствам живых существ ощутить присутствие Верховного наблюдателя, трансцендентного Господа, но, тем не менее, Он управляет всем, в том числе и мной».

Господь Брахма продолжает объяснять причину всех причин, и он объясняет причину запутанности живого существа. Дравья-гьяна-крийа-ашрайах – живое существо принимает прибежище в этих вещах. Дравья – материальные вещи, объекты материального мира, которые нас окружают и которые воруют наше сознание. Все наше сознание сосредоточено на гьяне – материальном знании и крийе – материальной деятельности.

В сущности, эти три вещи составляют суть человеческой жизни. Человек стремится к материальным объектам, стремится обрести знание, которое дает ему некое чувство контроля над окружающей средой и также человеку нужна деятельность. Эти три вещи соответствуют трем гунам материальной природы. Дравья – это тама-гуна, гьяна – саттва-гуна и крийа – раджа-гуна.

Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к предыдущему стиху, как действуют эти три гуны на нас. Господь Брахма имеет 4 головы и, тем не менее, даже он может запутаться и впасть в двойственность. Гуны материальной природы мешают человеку увидеть Бога. Шрила Прабхупада говорит, что три гуны проявляют себя как три фактора, которые являются завесой, которая отделяет нас о Бога. Человек напрасно тратит свою жизнь, потому что истина остается скрытой для него.

Чтобы проникнуть за эту завесу, человек должен отказаться от одной очень желанной вещи – от склонности абсолютизировать собственный разум. Когда человек объявляет свой разум единственным критерием истины, пытается с помощью разума постичь Бога, он обрекает себя на жалкое существование в гунах материальной природы и не может выйти за их пределы. С помощью разума, и то в ограниченных рамках, мы можем познавать только окружающий нас мир. Бог – Адокшаджа – Тот, Кто непостижим чувствами и разумом.

С одной стороны разум дан нам для того, чтобы постичь Бога, но с другой стороны, если он отравлен нашим ложным эго, если по-прежнему мы пытаемся поставить свое ложное эго в центр и объявить свой разум критерием истины, тогда тот самый инструмент, с помощью которого мы должны познать Бога, подводит нас, и мы не можем Его увидеть.

Алакшита – значит непостижимый с помощью просто одного разума. Кришна дал нам разум, но если мы не правильно его используем, он становится обителью майи. Поэтому Бога так трудно понять. Единственный способ Его понять – предаться Ему, положиться на Его милость.

Гьяни пытаются с помощью разума познать Бога. Они считают, что причиной наших страданий является невежество и, следовательно, знание может избавить нас от страданий. Можно с помощью знания избавиться от невежества? Можно. Но они не понимают одной вещи – кому принадлежит невежество. От кого исходит невежество? От Кришны. Кришна является причиной всех причин, в том числе Он является причиной нашего невежества, поэтому просто одного знания недостаточно, чтобы избавиться от невежества, потому что даже если мы обретем знание, то без милости Кришны мы упадем.

Некоторые люди используют прославление Бога только для того, чтобы, в конечном счете, прославить себя. Мы воспринимаем мир определенным образом и поэтому нам мало знания, нам нужна милость Бога, чтобы избавиться от всех проблем, которые нас окружают.

В 3 Песне описывается, какая судьба постигает гьяни. Они могут постичь духовное знание, но у них остается эго. Кумары пришли на Вайкунтху, они прошли 6 ворот, дошли до 7, и там стояли Джайа и Виджайа, и они не пропустили Кумаров, потому что те были голые. Кумары пришли в страшный гнев, а гнев исходит из ложного эго.

Если мы гневаемся, значит, мы неправы. Сама по себе эмоция означает, что мы не правы, сама по себе эмоция означает, что мы находимся в невежестве. Избавить нас от ложного эго может только понимание нашего истинного эго. К чему мы должны стремиться? К тому, чтобы понять, что те правила, которым мы подчиняемся, нужны нам для того, чтобы избавиться от ложного эго. Если мы не сформируем истинного эго слуги, значит, мы ничего не достигнем, не достигнем любви.

Шрила Прабхупада говорит, как можно понять Бога. Только с помощью любви. Только любовь может взять нас отсюда и перенести туда. Только любовь означает наше полное предание. До тех пор, пока у нас нет любви, мы не можем полностью предаться. Если у нас не будет любви, мы будет пытаться Его понять с помощью разума, логики, и мы можем даже чего-то достичь, но это будет неполным познанием. Пока у нас не будет полного предания лотосным стопам Господа, мы будем всегда сваливаться в этот материальный мир.

Гьяни занимают позицию наблюдателя. Они наблюдают за своим телом, за своим умом. Это позиция дживан-мукты. Мы даже не достигли этого уровня. Но даже этого мало, потому что для того, чтобы перенестись в духовное царство, нам нужна любовь. Есть 4 категории людей: есть люди, которые полностью находятся в майе. Они считают себя центром вселенной, они все делают только для того, чтобы привлечь внимание.

Наше эго постоянно нуждается в подпитке из-за ощущения своей неполноты. Почему нас так легко задеть и причинить боль? Мы и так больные, и поэтому если кто-то подходит к нам и ругает нас, мы должны сказать такому человеку «спасибо», потому что он указывал нам на наше больное место. Наше ложное эго – больное. И мы смотрим на мир через призму своего ложного эго. Это одна категория людей.

Другая категория людей также смотрит на мир через призму своего эго, но они уже знают, что это эго – ложное, они знают, что это неправильно. Это мы с вами. Мы знаем, что нехорошо гневаться, нехорошо обижаться, но все равно мы гневаемся и обижаемся, просто мы пока не можем иначе. Мы можем сделать вид, что не обижаемся, но внутри себя мы будет хранить обиду.

Первый шаг на пути к Богу – это то, что мы принимаем какой-то авторитет выше себя, какие-то правила. Мы даже принимаем духовного учителя, но мы ничего не понимаем из того, что нам хочет сказать духовный учитель. Мы все еще смотрим на мир сквозь очки своего ложного эго.

Гьяни и имперсоналисты занимают позицию наблюдателя, потому что в этом суть. Человек, который понял, что он – не тело, — наблюдатель, который наблюдает за своим телом, за своим умом. Гьяни — это человек, который научился отстраняться от своего тела и ума. Это очень высокий уровень, уровень дживан-мукты.

Такой человек наблюдает за своим умом, и когда в уме что-то происходит, он ничего не делает. Человек, который отождествляет себя с умом, если ему придет какая-то глупая мысль, будет ее обсасывать, и, в конце концов, будет действовать в соответствии с этой мыслью.

Адокшаджа – это наблюдатель за всей материальной природой. Гьяни – это человек, который научился наблюдать, созерцать. Но этого мало, что нужно на самом деле? На самом деле нужно полностью погрузиться в иллюзию, но иллюзию совсем иного рода, йога-майу. Это высшее достижение, потому что в этой иллюзии мы видим Кришну.

В нейтральном положении гьяны мы не можем увидеть Бога. Чтобы Его увидеть, мы должны попасть под влияние йога-майи. На уровне гьяны ложное эго еще остается, оно скрыто, но оно есть, если как следует копнуть или надавить. Истинное эго вначале может показаться обычным эго, но здесь другой механизм.

Есть знаменитая история про Кришну: Кришна сидел со своими друзьями и высказывал Мадхумангалу, что тот постоянно хвастается своими заслугами. Кришна сказал, что Он тоже много чего сделал хорошего: Он укротил Калию, поднял холм Говардхана и держал его в течение 7 дней, поэтому Его тоже нужно и можно похвалить за эти заслуги.

На что Мадхумангал сказал, что на самом деле, пока Кришна танцевал на головах Калии, он, Мадхумангал, в это время сидел на берегу и читал мантры, чтобы яд этого змея не причинил Кришне вреда. Да и холм, на самом деле, держал не Кришна, а пастухи, а Кришна в это время только делал вид, что держит холм на мизинце левой руки. И, в конце концов, все происходит только потому, что Мадхумангал дал свои благословения Кришне. И Кришна благодарит Мадхумангала за то, что тот открывал Ему глаза. На самом деле, любовь — это тоже иллюзии.

В этом мире мы отравлены вином ложного эго и мним себя центром вселенной. И для начала нам нужно немного протрезветь. Но, в конце концов, мы снова должны будет опьянеть, но опьянеть от любви – дивьян-мада – это божественное безумие. В этом состоянии мы сходим с ума от любви, и Кришна тогда предстает перед нами в том виде, в котором мы можем и хотим с Ним общаться. Кришна может быть меньше меньшего и больше большего, но для бхакт Он становится нормального среднего роста, чтобы мы могли Его любить. Можем мы любить атом или какую-нибудь громаду?

Когда человек впадает в иллюзию любви, Кришна подчиняется этой любви. По отношению к Богу нельзя задавать вопрос: почему? Потому что Бог независим и Он причина всех причин, у Него нет никаких причин подчиняться законам природы. Когда мы спрашиваем: почему, — это значит, что мы хотим знать, от чего Он зависит. От чего же на самом деле зависит Кришна? От нашей любви. И Он также может ответить на нашу любовь и может не ответить. Потому что Он – личность. Кришна Сам опьянен любовью к Шримати Радхарани. Мы поклоняемся Богу, опьяненному любовью.

Для того, чтобы сойти с ума духовно, сначала мы должны избавиться от материального сумасшествия, мы должны прозреть и понять, кто мы такие. Это очень высокая тема, которую мы еще можем не понимать. Когда мы поймем ачинтья-гуна-сварупу — непостижимую форму, обладающую непостижимым качествами через преманджана – призму премы, тогда мы сможем с полным основанием сказать, что мы поклоняемся этому Господу.

Вопрос: проходим ли мы в своем развитии эту ступень гьяни – наблюдателя? Обязательна ли эта ступень?

Ответ: это ништха. Что такое анартха-нивритти? Пока мы искаженно видим мир, это означает, что у нас есть анартхи, мы смотрим на мир сквозь призму этих анартх. Суть ступени анартха-нивритти в том, что мы учимся наблюдать за своим телом, за своим умом и за своими побуждениями. И отстраняясь от этих побуждений, мы постепенно утверждаемся в нейтральном положении.

Ништха – это нейтральное положение. Тринад апи суничена – это положение наблюдателя. Только в такой позиции человек может стать смиреннее травинки и терпеливее дерева. Ништха – это самая сложная ступень, потому что до ништхи нужно карабкаться в гору, после ништхи все приходит само, без лишних усилий – ручи, асакти, бхава.

На ступени ништхи анартхи постоянно будут стремиться стянуть нас вниз, и иногда у нас будут опускаться руки от того, что анартхи будут сильнее нас. Ништха – это осознание своих крошечных размеров. У нас нет проявленного вкуса, четко реализованного вкуса, как на уровне ручи.

Ништха значит, что мы преодолели лайу – желание поспать на лекции по Шримад-Бхагаватам или при повторении мантры; викшепу – мысли, которые приходят к нам в самый ненужный момент, во время чтения мантры и всегда появляется желание что-нибудь сделать, чего в обычное время делать не хочется; пратипати – пустоту. Когда эти анартхи уходят, означает, что мы достигли уровня ништхи.

Все уровни опасные. Уровень ништхи менее опасный, потому что на этом уровне уже есть какое-то смирение. Опаснее до ништхи. Если человек совершает оскорбления, он возвращается к прежним привязанностям с удвоенной силой, и возникают препятствия на пути к Кришне.

Мы должны быть очень внимательными. Преданное служение основано на сознательности. Сознательность значит, что мы должны свое сердце и свое сознание вкладывать во все свои поступки, ничего не делать механически.

Харе Кришна! Вся слава Шриле Прабхупаде!

у меня есть Шалиграм.

prana — Sat, 30 Jan 2010 16:32:47 +0300

у меня, но не мой, а я я не его.)
похоже шалаграм Лакшми-Нрисимха. тот в чьих руках он, та женщина любит камни(друга Жена) она говорит что его хозяйка и что как камень он должен ей служить. она очень не любит Крншу и считает Его злым, а все кто Ему поклоняются — больными людьми.

с ней спорил сорился. она говорит что я больной и что не хочет чтоб я камню поклонялся. говорит что камни должны служить людям, а не люди камням.
то что я не квалифицирован, то само собой понятно.
но мне уже больно что Кришна показывает что служение от меня не принимает. приехал друг сказал, что забыл передать то что я хотел — в общем хотел зделать служение для божества мысли о котором приносят теплые чувства. он приехал, сказал,что забыл.
Кршна говорит:маттах смритир джнанам апоханам ча
или другими словами Он не дал вспомнить, значит служение не захотел принять.
и этот случай с Шалаграммом, этой женщине пришел, а меня к Себе не подпускает.

Президент США Обама празднует ведический праздник Дивали (видео)

prana — Thu, 22 Oct 2009 15:53:51 +0400

Качество видео совершенно отстойное, но звук мантры зато полностью слышно.
Есть более чёткие видео, где видно всё, что происходит, но мантру слышно не полностью. Что происходит на видео — Обама зажигает лампаду, а в это время жрец поёт мантру

Асатома Сат Гамая
Тамасо Ма Джйотир Гамая
Мритьор Ма Амритан Гамая

Перевод мантры: (Господь!) Веди меня от небытия к Бытию, от тьмы к Свету, от смерти к Бессмертию.

Обама отметил праздник Дивали — Праздник огней — в Белом доме в Восточном зале 17 октрябя 2009 года. Он торжественно зажёг светильник у себя в Белом доме, что сопровождалось чтением ведических мантр. Обама стал первым американским президентом, который отметил Дивали.

В своём выступлении он сказал: «Я думаю, это хорошее время, что мы начинаем эту работу в неделю праздника Дивали — праздник огней, когда величайшие учения мира празднуют победу добра над злом».

Впервые президент США принял участие в знаменитом праздестве Дивали в Белом доме. Так он дал официальное признание Праздику огней, который отмечается во всем мире миллионами последователей ведической традиции, сикхов, джайнов, буддистов и так далее.

Он сказал: «индуисты, джайны, сикхи, буддисты в Америке и во всем мире будут отмечать этот праздник, зажигая 'Дийа' — светильники, которые символизируют победу света над тьмой, победу знания над невежеством». Среди присутствующих в случае было несколько видных членов индийской общины, члены кабинета. Присутствовал министр Союза торговли Ананд Шарма и посол Индии в США Мира Шанкар.

ЕВАНГЕЛИЯ МИРА ОТ ЕССЕЕВ

prana — Thu, 01 Oct 2009 00:07:35 +0400

Книга первая
ЕВАНГЕЛИЕ МИРА ОТ ЕССЕЕВ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Почти два тысячелетия прошло с тех пор, как Сын Человеческий обучал людей пути, истине и жизни. Он давал здоровье больным, мудрость — тем, кто пребывал в неведении, и счастье — обездоленным. Он покорил половину человечества и всю западную цивилизацию. Этот факт доказывает вечную жизненность слов Учителя и их высшую и уникальную ценность.

Содержание данной книги представляет лишь около третьей части полной рукописи, которая существует на арамейском языке в секретных архивах Ватикана и на древнеславянском языке в Королевской библиотеке Габсбургов (в настоящее время является собственностью австрийского правительства).

Существованию этих двух вариантов текста мы обязаны несторианским священнослужителям, которые под угрозой наступающих орд Чингиз Хана были вынуждены бежать с Востока на Запад, взяв с собой все древние писания и иконы.

Древние арамейские тексты датируются начиная с третьего века после рождения Христа, древнеславянский же вариант является буквальным переводом арамейских рукописей.

В точности воссоздать, каким образом тексты попали из Палестины во внутренние области Азии, в руки несторианских священнослужителей, археологи пока не могут.

Нам нечего добавить к этому тексту. Он говорит сам за себя. Читатель, который с полным вниманием отдастся изучению последующих страниц, сможет почувствовать вечную жизненность и убедительное свидетельствование этих глубочайших истин, в которых сегодня человечество нуждается более остро, чем когда-либо ранее.

«Истина будет свидетельствовать сама о себе».

Лондон, 1937 г. Эдмонд Бордо Шекли

======================

И тогда многие больные и увечные пришли к Иисусу и просили его:

— Если ты знаешь всё, скажи нам, почему мы страдаем от этих мучительных бедствий? Почему мы не здоровы подобно другим людям? Мастер, исцели нас, чтобы мы тоже могли стать сильными й чтобы нам более не нужно было терпеть наши страдания. Мы знаем, что в твоей силе исцелять все виды болезней. Освободи нас от Сатаны и от всех его великих напастей. Мастер, прояви сострадание к нам.

И Иисус ответил:

— Счастливы вы, что голодны до истины, ибо я насыщу вас хлебом мудрости. Счастливы вы, что стучите, ибо я открою вам дверь жизни. Счастливы вы, что хотите сбросить власть Сатаны, ибо я приведу вас в царство ангелов нашей Матери, где Сатана не имеет силы.

И в изумлении они спросили его:

— Кто наша Мать и кто её ангелы? И где её царство?

— Ваша Мать в вас, и вы в ней. Она носит вас: она дает вам жизнь. Именно она дала вам ваше тело и настанет день, когда вы вернете его снова ей. Счастливы вы будете, пришедшие узнать её и её царство, если воспримете ангелов вашей Матери и подчинитесь её законам. Истинно говорю вам — кто сделает это, никогда не увидит болезни. Ибо сила нашей Матери превосходит всё. И она разрушает Сатану и его царство, и правит всеми вашими телами и всем живущим.

— Кровь, которая течёт в нас, рождена от крови нашей Земной Матери. Её кровь падает из облаков, пробивается из чрева земли, журчит в горных ручьях, растекается в равнинных реках, спит в озёрах, мощно шумит в бурных морях.

— Воздух, которым мы дышим, рожден от дыхания нашей Земной Матери. Ее дыхание голубеет в высотах небес, шелестит на вершинах гор, шепчет в листьях лесов, колышется над полями, дремлет в глубоких долинах, веет жаром в пустынях.

— Твёрдость наших костей рождена от костей нашей Земной Матери, от скал и камней. Обнажёнными они стоят на вершинах гор, как спящие гиганты лежат на склонах, сидят как идолы в пустынях и скрыты в глубине земли.

— Нежность нашей плоти рождена от плоти нашей Земной Матери, чья плоть привлекает жёлтым и красным в плодах деревьев и питает нас пашнями полей.

— Наши внутренности рождены от внутренностей нашей Земной Матери и скрыты от наших глаз, подобно невидимым глубинам земли.

— Свет глаз наших, слух ушей наших, рождены от цветов и звуков нашей Земной Матери, которые окружают нас со всех сторон, как волны морские окружают рыбу, как воздух птицу.

— Я говорю вам самую истину, Человек есть Сын Земной Матери, и именно от неё Сын Человека получает всё своё тело, как тело новорожденного рождается из лона его матери. Истинно говорю вам, вы одно с Земной Матерью — она в вас, а вы в ней. От неё вы родились, в ней вы живёте и в неё вы вернетесь снова. Соблюдайте, поэтому, её законы, ибо только тот, кто почитает свою Земную Мать и следует её законам, может жить долго и быть счастливым. Ибо ваше дыхание — это её дыхание, ваша кровь — её кровь, ваши кости — её кости, ваша плоть — её плоть, ваши внутренности — её внутренности, ваши глаза и ваши уши являются её глазами и её ушами.

— Истинно говорю вам, если нарушаете хоть один из этих законов, если причиняете вред хоть какому-нибудь члену тела своего — совершенно погибните в своей ужасной болезни, и будет рыдание и скрежет зубов. Говорю вам, если не будете следовать законам своей Матери, то никоим образом не сможете избежать смерти. Того, кто придерживается законов своей Матери, того сама Мать будет также держать. Она исцелит все болезни его, и никогда он более не будет недомогать. Она даст ему долгую жизнь и защитит от болезни любой — от огня, от воды, от укуса ядовитых змей. Ибо Мать ваша дала вам рождение и она поддерживает жизнь в вас. Она дала вам ваше тело, и лишь она одна в силах исцелить вас. Счастлив тот, кто любит свою Мать и кто мирно прильнул к её груди. Ибо Мать ваша любит вас, даже когда вы отворачиваетесь от нее. И насколько же больше она будет любить вас, если вы вновь обратитесь к ней. Истинно говорю вам, чрезмерно велика её любовь, выше горных высот, глубже морских глубин. И тех, кто любит Мать свою, она никогда не оставляет. Как курица защищает своих цыплят, львица — своих львят, мать — своего новорожденного младенца, так и Земная Мать охраняет Сына Человеческого от любой опасности и от любого зла.

— Истинно говорю вам, зло и опасности неисчислимы и подстерегают они Сына Человеческого на каждом шагу. Вельзевул, властитель всех демонов, источник всего зла, затаился в телах всех Сынов Человеческих. Он смерть, владыка всех несчастий и, обрядившись в благопристойное обличье, он вводит в искушение и соблазн Сынов Человеческих. Он сулит богатство и власть, роскошные дворцы и одежды из золота и серебра, множество слуг. Он сулит известность и славу, прелюбодеяние и вожделение, обжорство и пьянство, разгул и праздность, и лень. И искушает он каждого тем, к чему душа человека лежит более всего. И в тот день, когда Сыны Человеческие уже становятся рабами всех этих отвратительных вещей и тщеславия, в качестве оплаты за них он отбирает у Сынов Человеческих всё, чем щедро одарила их Мать Земная. Он отбирает их дыхание, их кровь, их кости, их плоть, их внутренности, их глаза и их уши. И дыхание Сына Человеческого становится затрудненным, болезненным и зловонным, подобно дыханию нечистых зверей. И кровь его становится густой и зловонной, как воды стоячего болота, она сворачивается и темнеет, как ночь смерти. И кости его становятся твёрдыми и узловатыми, они истощаются изнутри и разламываются на части как камни, падающие в ущелье. И плоть его обрастает жиром и становится водянистой, она начинает гнить и разлагаться, покрывается отвратительными струпами и наростами. И внутренности его наполняются мерзкими отбросами, сочащимися струями разложения, и множество мерзких червей находит себе здесь приют. И глаза его мутнеют, пока темная ночь полностью не окружает их, и уши перестают слышать, наступает гробовая тишина. И последней заблудший Сын теряет жизнь свою. Ибо не придерживался он законов Матери своей и совершал грех за грехом. И потому отбираются у него все дары Матери Земной: дыхание, кровь, кости, плоть, внутренности, глаза и уши, а после всего и сама жизнь, которой венчала Мать Земная его тело.

— Но если заблудший Сын Человеческий раскается в своих грехах и уничтожит их все, и вернется к своей Матери Земной, и если он будет выполнять её законы и освободится от когтей Сатаны, отказавшись от его соблазнов, тогда вновь Мать Земная примет своего заблудшего Сына и пошлёт ему ангелов своих, чтобы служили ему. Истинно говорю вам, когда Сын Человеческий отринет Сатану, обитающего в нем, и прекратит выполнять волю его, в тот же самый час появятся ангелы Матери, чтобы служить ему изо всех своих сил и окончательно освободить Сына Человеческого от власти Сатаны.

— Ибо никто не может служить двум хозяевам сразу. Либо он служит Вельзевулу, либо он служит нашей Земной Матери и её ангелам. Либо он служит смерти, либо он служит жизни. Истинно говорю вам, счастлив тот, кто соблюдает законы жизни и сторонится путей смерти. Ибо крепнут в нем силы жизни, и избегает он когтей смерти.

И все, кто собрались вокруг него, с изумлением слушали эти слова, ибо слово его несло силу, и учил он совсем не тому, о чем проповедовали священники и книжники.

И хотя солнце уже село за горизонт, они не расходились по своим домам. Они сели вокруг Иисуса и стали спрашивать его:

вожделение

prana — Sun, 11 Jan 2009 07:26:14 +0300

что с ним делать???

Существует бесчисленное количество путей, ведущих к Богу

prana — Sat, 10 Jan 2009 15:53:18 +0300

Философия и духовность

В январе-феврале 1982 года, журнал «Back to Godhead» опубликовал этот обмен
письмами между одним из читателей и Джайадваитой Свами, который в то время
являлся его главным редактором.

Письмо журналу: Вы, ребята, слишком уж мрачные какие-то. Тысячи религиозных
сект заявляли, что их путь к Богу — единственный, и они всегда ошибались. Вы
тоже ошибаетесь. Как сказал Пир Вилайат Инайат Кхан: «Пути, ведущие к Богу
бесчисленны, как бесчисленны песчинки, и неиссякаемые как дожди Дхармы».

Плохо, что вы не принимаете ничего, кроме того, что говорит вам ваш
Всемогущий Гуру. К примеру, я прочитал в журнале «Back to Godhead» т.16, №6
(и еще где-то в книгах ИСККОНа), что практика раджа-йоги «не подходит для
нынешнего века». Это не так. Я могу утверждать, что, даже немного
попрактиковавшись в раджа-йоге, можно продвинуться вперед.

В своем бездумном и узколобом фанатизме вы ничем не лучше, чем защитники
Библии, которые все еще верят в миф о Творении, каким оно описывается в
Книге Бытия. Старые верования отжили свой век. Почему вы так слепо все
принимаете?
Господа, вы правы в том, что целью человеческой жизни является самосознание.
Но узколобый фанатизм — это не самый эффективный способ достижения этой
цели, так же как и слепое принятие.

АУМ. ШАНТИ

Ричард Л. Миллер
Уилмингтон, Делавэр

ОТВЕТ: Если мы правильно вас поняли, ваша мысль состоит в том, что все пути
к Богу одинаково верны. Следовательно (избегая узколобости и фанатизма), наш
собственный путь, то есть путь сознания Кришны, тоже должен быть верным.
Следуя этим путем, мы получили знание о том, что некоторые пути более
приемлемы, чем другие, а некоторые — совершенно бесполезны. Стало быть, это
утверждение тоже верно. А это, конечно же, приводит к выводу, что ваша
первоначальная идея неверна.

Давайте расставим все по местам. Преданные Кришны, которые далеки от того,
чтобы утверждать, что их путь — единственный путь к Богу, согласны с тем,
что существует множество, действительно бесчисленное множество путей.

Однако, то, что пути к Богу бесчисленны, ни в коей мере не подразумевает,
что все пути одинаково равны. Хотя и существует масса лекарств, больной не
должен думать, что любое лекарство поможет ему справиться с болезнью.
Некоторые лекарства подходят только определенным пациентам в определенных
условиях, некоторые — эффективны, но действуют медленно, употребление других
имеет нежелательные побочные эффекты, а есть и такие, которые совершенно
бесполезны. То, что лекарств много, едва ли означает, что средство от
кашля, глазные капли или змеиный яд так же подходят для лечения диабета, как
и инсулин. Из всех существующих лекарств следует принимать одно определенное
лекарство, которое квалифицированный врач приписал для лечения определенного
заболевания.

Карма-йога, хатха-йога, гьяна-йога и бхакти-йога — об этих и еще нескольких
других путях говорится в «Бхагавад-гите», поведанной самим Кришной. Поэтому
Шри Кришна известен как Йогешвара, «учитель всех видов йоги».

Раджа-йога, или аштанга-йога, тоже описывается в «Бхагавад-гите» самим
Кришной, поэтому преданные Кришны принимают ее как путь к Богу. И все же
требования этой системы йоги очень суровы — настолько суровы, что Арджуна,
которому изначально была поведана «Бхагавад-гита», полностью отверг эту
систему, считая ее слишком трудной, чтобы практиковать.

Арджуна жил в Двапара-югу, в век более подходящий для самосознания, чем тот,
в котором живем мы. Близкий друг самого Кришны, Арджуна был исключительно
благочестивым царевичем. И все же, даже он признал свою неспособность
следовать этой практике. Как же тогда обычные люди, как мы, могут
рассчитывать на то, чтобы быть способными следовать ей сейчас?

В чем же состоят требования раджа-йоги? В «Бхагавад-гите» Кришна говорит
только о самых основных и простых ее составляющих, но даже они, скорее
всего, находятся за пределами наших возможностей. К примеру, надлежит
удалиться жить в святое место, как, скажем, места паломничества в Гималаях
или на берегах Ганги, соблюдать целибат, жить в полном уединении и
погрузиться в беспрерывную медитацию.

Последний раз, когда я проезжал поездом через Уилмингтон, мимо
административных зданий и дымящихся труб, он едва ли показался мне одним из
таких святых уединенных мест, которые необходимы для практики раджа-йоги.
Могу представить себе раджа-йога в Уилмингтоне, который выходит из состояния
медитации только для того, чтобы высадиться у почты и отослать
доказательства своего прогресса журналу «Back to Godhead». Учитывая
настроение вашего письма, это не то доказательство, которое мы примем на
веру.

Но мы и вам не советуем слепо принимать сознание Кришны. Для вдумчивых и
осмотрительных душ, которые хотят тщательно исследовать и ознакомиться с
философскими идеями перед тем, как принять их, мы опубликовали более 60
объемных книг, с помощью которых можно узнать, что собой представляет
сознание Кришны.

Хотя мы никогда не настаивали на том, что наш путь — единственный, его, тем
не менее, настоятельно рекомендуют ведические мудрецы для нынешней эпохи.
То же самое и с «Бхагавад-гитой», которая, описывая многие виды йоги, больше
других рекомендует один из них — путь бхакти-йоги, или сознания Кришны. В
одной из предыдущих эпох, Сатья-юге, раджа-йога была идеальным средством
достижения совершенства, но это было более двух миллионов лет тому назад.

Бхакти-йога и, в частности, воспевание имен Бога, является тем методом,
который ведические мудрецы предписывают как единственно эффективный способ
духовной реализации в нашу эпоху, трудное время, известное как Кали-юга, Век
Раздоров и Лицемерия. Мы надеемся, что души с широкими взглядами, с
открытыми глазами, внимательно изучат, а затем примут этот путь.

Джайадвайта Свами
Письмо журналу: Спасибо за ваше содержательное письмо.

Моя точка зрения не состоит в том, что любы пути к Богу одинаково верны.
Некоторые пути долгие и трудные, другие — короткие и легкие. Разве не
предпочтительнее было бы избрать более короткий путь?

Расставим все по местам. Авторитетным писанием по раджа-йоге является не
«Бхагавад-гита», а «Йога-сутры» Патанджали.

Аскетизм в раджа-йоге, о котором вы говорили и который кажется вам
невозможным, описывается в разделах «Яма» и «Нияма». Их можно считать
морально-этическим фундаментом раджа-йоги.

Принципы, которым нас просят следовать, ничем не отличаются от тех, о
которых говорится в различных религиях — целибат, ахимса, или непричинение
вреда, правдивость и т.д. Этому, в действительности, совсем не трудно
следовать, как я убедился на своем собственном опыте.

Хочу обратить ваше внимание на то, что главная цель этих принципов — сделать
ум йога спокойным и непоколебимым. Поэтому нельзя назвать неразумным то, что
в настоящую эпоху йог волен выбирать ту морально-этическую систему, которая
помогает ему достичь этой цели.

Более того, не думаю, что следует позволять гипотетическим трудностям этой
системы отпугнуть себя от раджа-йоги. Даже будучи не совершенным в
следовании яме и нияме, можно пожинать плоды духовного прогресса уже по той
причине, что раджа-йога — это научная система, а если строго следовать
практике, то и результат не за горами.

Ваша собственная система использует мантра-йогу; почему же не использовать
другие йогические техники?

Что касается моего знакомства с религиозными писаниями, то я искренне и
целеустремленно посвятил многие годы изучению мистических писаний Китая,
Индии, Европы и многих других стран. И хотя на это уйдет вся жизнь, я
чувствую, что положил хорошее начало, а значит, имею право высказать свое
мнение.

Я все еще считаю, что многие из положений вашей системы неверны, но писать
больше не буду, позволяя правде отстаивать саму себя.

Намасте

Ричард Л. Миллер
Уилмингтон, Делавэр

ОТВЕТ: Мы сходимся с вами в том, что среди разнообразных путей, ведущих к
истине, самым коротким и самым прямым является тот, который нам нравится.

А теперь давайте поразмышляем. Как вы сказали, яма и нияма являются
морально-этическим фундаментом йоги. Чтобы практиковать йогу надо быть
правдивым, не совершать насилия и т.д. Но это только начало раджа-йоги. Как
вы подчеркнули, раджа-йога — это научная система. А в науке следует
продвигаться шаг за шагом.

(Странно, кстати, то, что такой эклектик, как вы, отметает «Бхагавад-гиту»,
книгу, которую весь мир принимает как самый авторитетный источник в
вопросах йоги. Ну, ладно, продолжим.)

Раджа-йога шаг за шагом проводит нас через восемь ступеней. Как говорит
Патанджали, яма и нияма — это первый и второй шаги. Третий шаг — асана — медитативные позы. Затем следует пранаяма — контроль дыхания. Дальше следует
отвлечь чувства от всего, что их привлекает. Затем — концентрация ума. Затем
медитация. И, в конце концов, практикующий достигает последней ступени — самадхи, полной погруженности сознания в Абсолютную Истину. Таким образом,
следуя всем шагам раджа-йоги, практикующий постепенно достигает конечной
цели — самадхи.

Как я указывал в ответе на ваше предыдущее письмо, путь к самадхи
посредством этой восьмиступенчатой системы очень труден. Каждая из этих
восьми ступеней требует своей собственной суровой дисциплины (и, как и в
любой науке, в ней невозможно достичь результата, если не следовать
процессу).

Вот только один пример. Пранаяма — контроль дыхания — означает, что, в
конечном счете, йог должен полностью его остановить! Достигнув этого, он так
хорошо держит чувства под контролем, что может перейти к следующему шагу — отвлечь чувства от материальных объектов.

Только на этом примере вы, возможно, поймете, почему ведические мудрецы,
которые обучали этой системе йоги в предыдущих эпохах, рекомендуют нам не
тратить попусту время, занимаясь ею сейчас. Несомненно, если строго
следовать практике, то будут результаты. Есть только одна проблема: этой
практике почти невозможно следовать.

Однако, в мантра-йоге, пути, который рекомендуется в ведической литературе
для настоящей эпохи, медитация проста и непосредственно приводит к конечной
цели. Нет необходимости проходить предварительные ступени, пытаясь
механически путем подчинить себе ум и чувства долгими и трудными
упражнениями в сидении, дыхании, сенсорной дисциплине и т.д. Вместо этого,
можно прийти прямо к самой высокой ступени — самадхи, непрерывной медитации
на Высший Абсолют, воспевая трансцендентные имена Абсолюта.

Согласно Патанджали (сутра 2.45), можно достичь совершенного состояния
самадхи просто медитируя и предавшись Высшему Господу
(самадхи-сидхир-ишвара-пранидханат). В раджа-йоге до того, как достичь
такого совершенства, следует шаг за шагом пройти все ступени этого
восьмиступенчатого процесса. Но, произнося Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна
Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, сразу же
концентрируешь свое внимание на Господе, который присутствует в форме Своего
трансцендентного имени.

Согласно ведическим писаниям, Высшая Абсолютная Истина, Высший Господь,
неотличен от Своего имени. Поэтому, воспевая Его имена, мы непосредственно
соприкасаемся с Ним. Существует ли какой-нибудь более простой и прямой путь,
чем этот?

Вы спрашиваете: «Почему бы не использовать все остальные ведические
техники?» и предлагаете выбрать любые морально-этические кодексы, которые
помогут успокоить ум.

Едва ли это мудрое предложение. Предположим, что больной говорит: «Зачем
принимать только одно лекарство? Почему бы мне не принимать любые лекарства,
улучшающие мое самочувствие? Почему бы не попринимать все лекарства?» Разве
это разумно? Мудрый пациент принимает то лекарство, которое приписывает ему
квалифицированный врач и которое будет наиболее эффективным в лечении того
или иного заболевания. Подобно этому, мудрый йог, или, другими словами,
разумный человек, стремящийся к духовному прогрессу, принимает тот метод
йоги, который рекомендуется в ведических писаниях для освобождения в
настоящую, страдающую материальной болезнью, эпоху. В Упанишадах говорится:

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

ити шодашакам намнам
кали-калмаса-насанам
натах паратаропаях
сарва-ведешу дрисьяте

«Воспевание маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе
Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе может устранить всю грязь
этого Века Раздоров и Лицемерия. Во всех Ведах не найти ничего более
возвышенного, чем воспевание Маха-мантры.»

Воспевание Харе Кришна Маха Мантры — это очень простой, прямой и легкий путь
достижения совершенного состояния самадхи. Поэтому этот путь настоятельно
рекомендуется Ведами для достижения духовного самоосознания в нашу эпоху.

Джайадвайта Свами

Как можно научиться любить Кришну. Лекция №1

prana — Tue, 06 Jan 2009 19:05:20 +0300

Лекция Бхакти Вигьяны Госвами, прочитанная в Криннице в 2006 году.

«О ум, слушай, если ты хочешь испытывать рагу, любовь к Кришне, если ты хочешь жить вместе с этой любовью жизнь за жизнью во Вриндаване, поклоняясь там непосредственно вечно юной чете Радхе и Кришне, тогда ты должен постоянно с любовью и ясностью помнить о Шри Рупе, Сварупе, Санатане Госвами и всех их спутниках».

Мы продолжаем объяснять смысл молитв Рагхунатхи даса Госвами, обращенных к уму, цель которых воссоздать нашу духовную личность, личность слуги, связанную с Господом любовью.

Я рассказывал уже, какое место занимает этот стих среди других стихов. Рагхунатх дас Госвами задает тему своих молитв в первом стихе и затем более подробно начинает объяснять, что нужно сделать для этого. Он отбрасывает религию, как не то, что может помочь нам на этом пути, на пути любви. Следом за этим он помогает нам сосредоточиться на нашей цели, отбросив все остальное, поняв, что, в конце концов, цель – одна, и все наши усилия должны быть сфокусированы на этой цели. Дальше он объясняет нам, что получить эту рагу, или привязанность. Достичь цели можно только в одном случае – если мы будем помнить о Шри Рупе, Сварупе и Санатане Госвами.

Сегодня я буду более подробно говорить об этом, о том, каким образом память о них, ясная и отчетливая, может дать нам привязанность в Кришне. В сущности, даже на стадии садханы, бхакти прекрасна. Мы все с вами находимся не на самом высоком уровне, у нас не льют слезы градом, у нас нет глубокого экстаза. Какой-то экстаз есть. Слово экстаз – самое распространенное в лексиконе вайшнавов. Даже на стадии садханы, которую мы практикуем, периодически опыт любви к Богу нисходит на нас. И часто этот опыт быстро закрывается проблемами повседневной жизни, память как будто бы уходит. Но даже этот маленький опыт нельзя променять на все богатство мира. Многие люди пытались уходить из СК, чтобы испытать радости, которые может дать им материальная природа, но все равно они возвращались, поджав хвост, слегка побитые материальными удовольствиями. Даже этого мимолетного опыта достаточно, чтобы не хотеть уже ничего другого, не говоря уже о том состоянии, когда этот опыт будет постоянным переживанием в нашем сердце. Рагхунатх дас Госвами говорит: «Мне некуда спешить, садхана — так садхана. Тысячу жизней, проведенных в садхане лучше, чем все материальные наслаждения этого мира, и даже лучше чем Вайкунтха, если у меня не будет привязанности к Господу». Это один из парадоксальных аспектов нашей философии, потому что в других сампрадаях люди стремятся к освобождению, мы же не хотим освобождения, мы к нему не стремимся. Мы даже не хотим попасть на Вайкунтху, если мы не будем уверены в том, что наша любовь достигла полной абсолютной зрелости и интенсивности. Мы не хотим какого-то суррогата, мы хотим настоящего вина в смысле интенсивности переживаемого опыта, а не в смысле нарушения регулирующего принципа.

Единственная причина, по которой нам хочется уйти отсюда иногда, хотя официально мы говорим, что не хочется, так вот эта причина в том, что этот мир живет по своим законам, и нам очень трудно жить по ним. Мир постоянно пытается нам навязать эти законы. Но мы хотим жить по тем законам, по которым живут преданные. В первые годы Дивноморского фестиваля я переживал: «Получится фестиваль или не получится?». Потом я понял, если приезжают преданные, то все получится наилучшим образом. Враджа лила, ученица Бхакти Тиртхи Свами сказала мне вчера со слезами на глазах: «Надо же столько людей, и все счастливы! Я никогда не видела такого большого количества счастливых людей!». И когда мы вынуждены попадать в другой мир, где правят другие законы – зависть, ревность, выгода, вожделение, — где все эти страсти являются дирижерами, направляющими действия всех живых существ, нам становится неуютно, поэтому хочется в духовный мир поскорей.

Но Рагхунатх дас Госвами говорит: «Не торопитесь!». Можно много-много жизней подряд жить здесь. Мы должны помнить всегда о людях, которые живут во Врадже, переполняемые любовью. Госвами Вриндавана бродили по Вриндавану. Когда человек испытывает опыт любви к Кришне, он забывает весь остальной опыт. И мы можем видеть перед своими глазами Госвами Вриндавана, чье счастье было так велико, что им не нужно было ничего. Они забывали о сне, о еде, не говоря обо всем остальном. У них не было страха. Когда счастье становится очень большим, забываешь все. Иногда, очень редко у нас бывает такое, что мы забываем о времени. Рагхунатх дас Госвами питался одной чашечкой пахты один раз в два дня. Если мы сейчас подумаем, что уже достигли уровня Рагхунатхи даса Госвами, и нам пора переходить на одну чашечку пахты, то у нас начнутся проблемы, потому что желания изнутри будут раздирать нас. Но у них это было естественным желанием, потому что они не хотели тратить времени на еду и сон.

Нам на сон времени не жалко тратить, ни днем ни ночью. Для них сон – это ад! Потому что во сне они не могли с такой отчетливостью помнить о Кришне. Во сне они не были так счастливы, как наяву. Рагхунатх дас Госвами в последние годы своей жизни был страшно худой, тело его было серым от пыли, он плавал каждый день в озере своих слез, которые градом текли из его глаз. Он катался в пыли Вриндавана, и она покрывала все его тело, при этом он восклицал: «О Рупа, О Санатана! О Сварупа Дамодар!», зовя своих учителей. И он говорит: «Если вы хотите достичь того же самого состояния, вам нужно помнить о великих рагануга-бхактах, которые научили нас раге».

Сегодня я буду в основном говорить об этом, о том, как научиться любви. На самом деле, это парадоксальная вещь. Как можно научиться любви? Как можно научить свое сердце любить? Только у нас, в нашей сампрадайе делается эта попытка. В остальных сампрадаях, религиях, сектах этот принцип любви декларируется, у нас же идет обучение этой науке. Этот мистический опыт любви к Богу классифицировал Рупа Госвами, поэтому его имя стоит здесь. Рупа Госвами дал нам научное описание этого опыта любви. Почти каждый день мы произносим мантру, которой Нароттам дас Тхакур открывает «Према-бхакти чандрику»: Шри Чайтанья мано-бхиштам стхапитам йена бхутале свайам Рупа кадамахйям дадати сва падантикам – «Когда же Рупа Госвами даст мне прибежище у своих лотосных стоп, когда это случится, я пойму, чему он хочет меня научить». Потому что Рупа Госвами понял внутреннее желание Господа Чайтаньи, и он дал возможность людям Земли идти по стопам Господа Чайтаньи. В этом вклад Рупы Госвами. Господь Чайтанья дал нам путь, но не объяснил, как по нему идти. Рупа Госвами пришел за ним, чтобы объяснить нам, невежественным, как идти по этому пути.

Можно спросить, почему в этом стихе не говорится о Нитьянанде, почему он не говорит о Адвайте и Гададхаре? Почему он говорит, что нужно помнить Сварупу, Шри Рупу и Санатану Госвами? И в ответе на этот вопрос содержится большой секрет, которым я хочу с вами поделиться с тем условием, что вы никому больше не расскажете. Что дали Нитьянанда и Адвайта? Они дали нам возможность соприкоснуться с Господом Чайтаньей, с Его внешним аспектом. Тогда как внутреннее богатство сердца Господа Чайтаньи раскрыли перед нами Сварупа Дамодар, Рупа Госвами и Санатана Госвами. Мы будем говорить об этом. Самое важное, что они объяснили нам духовный опыт. Это основной тезис сегодняшней лекции.

Наш духовный опыт, будучи сугубо субъективным, имеет свои пределы по глубине нашего понимания. Я объясню, что это значит. Наверняка у каждого из нас есть духовный опыт. Что-то с нами случается обычно во время киртана, но глубина этого опыта очень сильно зависит от нашей способности понять этот опыт. Сейчас я попытаюсь объяснить, что это значит. Если я просто переживаю что-то и не понимаю, что это такое, то в своем сознании мне очень легко будет забыть об этом. Очень часто мы что-то переживаем и потом думаем, что все это ерунда, это произошло случайно или какие-то сантименты навалились, потому что мы не очень понимаем, что это такое, почему это произошло с нами. Если мы хотим, чтобы этот опыт углублялся, чтобы он становился все глубже и отчетливей, тогда мы должны понимать природу этого опыта. Чтобы нам следовать по этому пути и углублять наш мистический опыт общения с Богом, мы должны хорошо понимать, что с нами происходит.

Нитьянанда проповедовал Святое Имя, Адвайта проповедовал Святое Имя, Гададхара проповедовал Святое Имя. И Святое Имя, которое они проповедовали, в каком-то смысле не имеет формы. Что это значит? Святое Имя всегда имеет форму, тем более Святое Имя – это всегда форма Самого Господа. Но когда мы слышим это Имя в киртане и не совсем понимаем, что происходит, то содержание нашего призыва в киртане не такое отчетливое. Нитьянанда Прабху – это воплощение экстатического, но неорганизованного, по крайней мере, для нас, опыта. Когда Святое Имя входит в абсолютно чистое сердце, тогда Ему легко там, и Оно сразу завоевывает все сердце. Но у нас в сердце очень трудно найти место для Святого Имени. Когда Святое Имя иногда с трудом втискивается в наше сердце, и на какое-то время остается там, мы начинаем это чувствовать. Нитьянанда ходит и падает на колени перед каждым, зажав травинку в зубах, и молит: «Пожалуйста, повторяйте Святое Имя, и Я стану вашим рабом!». Это к тому, чтобы вы знали, Кто может стать вашим рабом, и за какую цену вы можете получить Нитьянанду – нитья Ананду – вечное блаженство. Но при этом, весь этот опыт из-за его неопределенности и расплывчивости, из-за того, что люди не совсем понимают, что с ними происходит, дал начало бесконечному количеству сект и ответвлений. Бесформенный опыт, когда Святое Имя не наполнилось конкретным содержанием, приводит к бесконечному количеству отклонений и то же самое может случиться с нами.

Еще при Господе Чайтанье начались разделения, когда одна группа говорила, что нужно просто петь святое Имя, а другая – что нужно понимать, что при этом происходит. И даже сейчас в нашем движении уже происходят такие явления. Правы обе группы по-своему, но нам все же надо быть на стороне тех, кто стремится понять, что происходит, когда мы начинаем воспевать Святое Имя. Мы на стороне тех, кто изучает бхакти-шастры. Иначе у нашего движения не будет якоря, именно это сделали Госвами Вриндавана. Они придали нашей религии форму и объяснили внутренний, сокровенный смысл Святого Имени.

Святое Имя может унести нас куда угодно, и если мы хотим, чтобы опыт наш становился все глубже и глубже, тогда мы должны очень хорошо понять, что происходит с нами. В развитии нашей сампрадаи самыми главными вехами можно определить:

Первым пришел Шри Чайтанья Махапрабху, и Он дал импульс. Одна фигура Его – воплощение любви — производила неизгладимое впечатление. Сам Он ничего не объяснял, и людям было достаточно, чтобы их коснулся ветерок, который пролетал мимо Него. Люди падали на землю и начинали кататься в экстазе любви. Но позже пришли Нитьянанда и Адвайта, и они распространили славу Святого Имени. Но потом пришли Госвами Вриндавана, и они наполнили глубочайшим содержанием Святое Имя. Таким образом, они объяснили нам, как мы, не имея возможности непосредственно соприкасаться с Господом Чайтаньей, Господом Нитьянандой, можем обрести духовный опыт той же самой глубины. Самое поразительное в этом, что мы можем обрести любовь той же самой глубины, что и Господь Чайтанья!!!

Сейчас я буду рассказывать о трех гигантах и о вкладе каждого из них. Первым Рагхунатх дас Госвами упоминаем Сварупу Дамодару. Сварупа Дамодара был его учителем в Пури. Сварупа Дамодара был первым среди всех остальных спутников Господа Чайтаньи, который глубочайшим образом понимал, что происходит в сердце Господа Чайтаньи. Сейчас я буду объяснять, что значит служить Господу своими эмоциями. Господь Чайтанья что-то чувствовал, переживал, какое-то настроение находило на Него, раса спускалась, Он чувствовал, как Кришна обнимает Его, и в сердце Его поднималась буря. Сварупа Дамодара, который находился рядом, улавливал это и начинал петь ту песню, которая отражала те же самые эмоции. Когда он начинал петь, то эмоции, которые испытывал Господь Чайтанья, становились еще глубже. Он плакал еще сильнее, и так они проводили дни и ночи в Пури, 6 или 8 лет, или даже больше. И без конца происходило одно и то же.

Если мы будем читать «Антья-лилу», которая скоро выйдет, то с внешней точки зрения в последние годы Господа Чайтаньи ничего не происходит, ровным счетом – ничего. Вся «Антья-лила» — это объяснение «Шикшаштаки». Есть там также история про Рамачандру Пури, который пришел, поворчал, испортил настроение нескольким преданным и ушел. Внешне нечего было сказать, но внутри происходило нечто неописуемое. Сварупа Дамодара был как компас, как индикатор. Когда волна любви вставала в сердце Господа Чайтаньи, то он сразу улавливал ее и сразу же поднимал ее еще выше. Господь не мог прожить без него ни дня, в этом заключалось его служение. Это самая высшая форма служения. Если кто-то находится рядом с нами, то, очень важно какие у нас взаимоотношения. Если мы посмотрим на семинары, которые здесь проводятся, то все они об отношениях. В конце концов, мы должны научиться общаться с Богом или вступить с Ним в отношения. Теперь представьте себе, что Бог в хорошем настроении приходит к нам, а у нас плохое настроение, то, что сделает Бог? Он не будет с нами общаться или выгонит нас обратно в материальный мир.

Бхаджа Говиндам

prana — Sun, 04 Jan 2009 12:57:06 +0300

bhajagovindaM bhajagovindaM govindaM bhaja mUDhamate |
samprApte sannihite kAle nahi nahi rakSati DukRYkaraNe ||1||

О глупец! Прославляй Говинду! Прославляй Говинду! Говинду прославляй!
Ибо когда придёт время смерти, правило грамматики тебя никак не защитит!

mUDha jahIhi dhanAgamatRSNAM kuru sadbuddhiM manasi vitRSNAm |
yallabhase nijakarmopAttaM vittaM tena vinodaya cittam ||2||

О глупец! Откажись от жажды стяжания богатств! Всё необходимое тебе ты всё равно получишь, поэтому устреми к Истине желания своего ума, и довольствуйся тем, что приходит само собой.

nArIstanabhara nAbhIdeWaM dRSTvA mAgA-mohAveWam |
etan mAMsAvasAdi vikAraM manasi vicintaya vAraM vAram ||3|

Пупок полногрудой женщины узрев, не впадай в безумие! Ибо это лишь мясо, видоизменённое твоим умом. Размышляй об этом снова и снова.

nalinIdalagata jalamatitaralaM tadvajjIvitam-atiWayacapalam |
viddhi vyAdhy-abhimAna-grastaM lokaM WokahataM ca samastam ||4||

На лепестке лотоса капля воды сильно дрожит. Подобно ей, жизнь очень непостоянна. Знай, что мир этот полностью захвачен болезнью и гордыней и поражён скорбью.

yAvad-vittopArjana saktaH stAvan-nija parivAro raktaH |
paWcAj-jIvati jarjara dehe vArtAM ko 'pi na pRcchati gehe ||5||

Покуда деньги заработать в состоянии, — стяжаешь восхищение окружающих и славу. Но после будешь жить в гниющем, старом теле, и никто в твоём же доме даже слова тебе не скажет.

yAvat-pavano nivasati dehe tAvat-pRcchati kuWalaM gehe |
gatavati vAyau dehApAye bhAryA bibhyati tasmin-kAye ||6||

Пока дыхание жизни в теле, домашние вопрошают тебя о благосостоянии. Однако лишь уйдёт из тела воздух прочь, даже жена его бояться будет.

bAlastAvatkrIDAsaktaH taruNastAvattaruNIsaktaH |
vRddhastAvaccintAsaktaH pare brahmaNi ko 'pi na saktaH ||7||

Пока ребёнок ты – привязан к играм, пока ты юноша – привязан к юным девам, пока старик – волнениями занят… А как же Высший Брахман?! К Нему ты не привязан.

kAte kAntA kaste putraH saMsAro 'yamatIva vicitraH |
kasya tvaM kaH kuta AyAtaH tattvaM cintaya tadiha bhrAtaH ||8||

Кто твоя жена? Кто твой сын? Сансара очень разнообразна. Чей ты? Кто? И откуда пришёл? ТО – ТЫ. Размышляй так здесь и сейчас, о брат!

sat-saGgatve nis-saGgatvaM nis-saGgatve nirmohatvam |
nirmohatve niWcalatattvaM niWcalatattve jIvanmuktiH ||9||

Из общения с познавшими Истину развивается отрешённость, из отрешённости – отсутствие заблуждений, из отсутствия заблуждений – невозмутимость, а из невозмутимости – подлинная духовная свобода.

vayasigate kaH kAmavikAraH WuSke nIre kaH kAsAraH |
kSINevitte kaH parivAraH jYAte tattve kaH saMsAraH ||10||

Откуда привлекательность в старости? Откуда вода в высохшем озере? Откуда ближние при растраченном богатстве? Откуда сансара в знании Истины?

mA kuru dhana jana yauvana garvaM harati nimeSAt-kAlaH sarvam |
mAyAmayam-idam-akhilaM hitvA brahmapadaM tvaM praviWa viditvA ||11||

Не делай богатство, родню, друзей и молодость предметом гордости, ибо в один миг забирает Время всё это. Зная сие, этот мир, заблуждения полный, оставь и Господа святым стопам предайся.

dina-yAminyau sAyaM prAtaH WiWira-vasantau punar-AyAtaH |
kAlaH krIDati gacchaty-AyuH tadapi na muYcaty-AWAvAyuH ||12||

День и ночь, вечер и утро, зима и весна приходят — уходят… Время играет, уходит жизнь, но даже тогда не стихает желаний ветер.

Правда для каждого своя, а Истина одна для всех...

prana — Sat, 03 Jan 2009 22:45:34 +0300

Когда мы получаем посвящение, Шрила Гурудев просит нас следовать четырем регулирующим принципам: не заниматься недозволенным (внебрачным) сексом, не употреблять веществ, воздействующих на сознание, не есть мясо, не играть в азартные игры. Воздерживаться от подобной деятельности очень важно, потому что это не приносит благо духовной жизни.

Нас просят воздерживаться от недозволенного секса, от одурманивающих веществ, употребления в пищу мяса и от мошенничества, не потому что Шрила Гурудев не хочет, чтобы мы хорошо проводили время, но потому что именно эти четыре вида деятельности наиболее пагубны для духовной жизни. Мы должны стараться поддерживать некоторый уровень чистоты, если хотим стать сознающими Кришну.

Секс, как мы все знаем, приносит большое удовольствие: это самый приятный опыт в этом мире. Зачем же тогда ограничиваться? Это необходимо, потому что секс заставляет нас отождествлять себя с этим телом. Когда мы занимаемся незаконным сексом, то гедонистическое удовольствие, которое испытывает тело, используя все пять органов чувств, заставляет нас забывать о нашем естественном предназначении слуги Кришны и становиться слугами наших собственных чувств.

В Бхагавад Гите говорится: бхоктамрам йагья-тапасам — все предназначено для удовольствия Кришны. Причина нашего страдания кроется в желании использовать других живых существ, и это проявляется, главным образом, в сексе. Такое умонастроение — желание наслаждаться отдельно от Кришны — это причина наших неприятностей, это основная причина, по которой мы оказались в этом материальном мире.

Теперь мы разочарованы материальным существованием; мы ищем выход. Поэтому мы и приходим к Шриле Гурудеву: «Я не знаю, что является благом для меня; я не знаю, как правильно вести себя; я не знаю, как спастись из окружающего меня мира и тех обстоятельств, в которых я нахожусь; пожалуйста, научи меня, покажи мне путь». Но если мы не слушаемся, не следуем указаниям Шрилы Гурудева, если мы не избегаем этих видов греховной деятельности, то как мы собираемся освободиться от этих призрачных обстоятельств, в которых находимся? Как мы будем двигаться вперед, если пренебрегаем указаниями Шрилы Гурудева?

Принимая одурманивающие вещества (алкоголь, наркотики и т.п.), наше сознание загрязняется, портится. Мы пытаемся очистить наше сознание, стать сознающими Кришну: но как мы сможем достичь этого, находясь под влиянием какого-либо другого сознания?

Некоторые так называемые преданные могут привести в качестве контраргумента то, что опьяняющие вещества или наркотики расширяют их сознание, позволяя им четче осознавать Кришну — но это чушь! Шрила Шридхар Махарадж еще давно сказал: «Если какой-то наркотик, какая-то материальная трава, сорняк, может дать вам Кришну, тогда этот наркотик должен быть сильнее Кришны!» Зачем тогда поклоняться Кришне — давайте поклоняться сорняку!

Ничто материальное не может дать нам Кришну. Лишь Он Сам может дать Себя нам — через своего представителя, гуру (ачарйа мам виджанийан). Шрила Гурудев укажет нам путь к Кришне. Он знает, что для нас будет лучше. Мы же должны следовать его указаниям. И если нашей веры в него недостаточно для того, чтобы следовать его самым основным наставлениям, тогда мы не должны вообще получать посвящение!

Мясоедение означает, что мы не понимаем, что в каждом живом существе присутствует духовное начало, душа. Получая посвящение, мы должны, по крайней мере, иметь общее понимание того, что мы не являемся этим телом. Точно также, животные и другие живые организмы — это такие же души, обладающие духовной природой, как и мы. Убить животное, чтобы просто угодить своему языку, означает, что мы ничего не понимаем ни о своей природе, ни о природе Божественного.

Мошенничество означает обман: хотеть получить что-либо даром, не желать идти ни на какие жертвы. Хотеть того, что не заслуживаешь, — нечестно. Но, обращаясь к Божественному, мы должны быть честны. В книге «Поиск Шри Кришны» Шрила Шридхар Махарадж сравнивает мошенничество с дипломатией. Быть скрытным с преданными, не говорить правду, иметь скрытые намерения — это все непорядочно.

До тех пор пока мы не следуем пути сознания Кришны должным образом — не следуем указанию Шрилы Гурудева повторять определенное число кругов на четках, не избегаем десяти оскорблений Святого Имени, не соблюдаем четыре регулирующих принципа, — мы занимаемся мошенничеством, считая, что у нас еще будет время для этого: «Я начну заниматься сознанием Кришны завтра или со следующей недели или со следующего года!» Откуда мы знаем, что будем еще живы к тому времени?

Эта человеческая форма жизни очень ценна, потому что это единственная форма жизни, в которой мы можем понять, кто мы такие, кто такой Бог, каковы наши отношения с Ним и как выбраться из этой материальной жизни. Не надо обманывать самих себя, считая, что у вас есть еще впереди день, неделя или год: постарайтесь стать сознающими Кришну сейчас! Сознание Кришны — это серьезное дело. Это самое ценное, что мы можем получить; и мы должны понять, что с нашей стороны будет необходима некоторая жертва. Если бы все было так просто, то какова была бы ценность сознания Кришны?

Четыре регулирующих принципа предназначены не для того, чтобы ограничить наше собственное удовольствие, а чтобы помочь нам поддерживать некий уровень чистоты в своей жизни. Когда мы получаем у Шрилы Гурудева инициацию, мы принимаем на себя серьезное обязательство стараться стать сознающими Кришну под его руководством; но если мы пренебрегаем его указанием соблюдать четыре регулирующих принципа и продолжаем заниматься этой греховной деятельностью, чего стоит эта серьезность наших обещаний?

Мы приходим к Шриле Гурудеву, потому что мы больны, больны в материальном смысле. Мы поражены болезнью материализма, а Шрила Гурудев — духовный доктор, способный вылечить нас. Но если мы просим гуру, доктора, принять нас в качестве пациента, но при этом не следуем его предписаниям, указаниям, тогда как мы вылечимся? В таком случае мы ученики лишь на словах, мы не являемся настоящими пациентами.

Когда доктор принимает нас в качестве своих пациентов, это лишь начало нашего лечения. Если мы не принимаем лекарство, которое он прописывает нам, и не воздерживаемся от того, что он просит избегать, у нас уйдет много, очень много времени, чтобы поправиться — если мы вообще когда-нибудь выздоровеем!

Для тех из вас, кто будет получать сегодня посвящение, это лишь первый шаг: начало вашей истинной духовной жизни. Шрила Гурудев принимает вас как своих учеников, но будет ли у вас подлинная связь или нет, будете ли вы развиваться и идти вперед или нет, — зависит от того, насколько вы искренни, и насколько верно и честно вы будете следовать его указаниям…

Мудрые советы

prana — Mon, 29 Dec 2008 22:26:23 +0300

охотник поймал маленькую птичку размером не на много больше от калибри.
и она ему человеческим голосом говорит:'я маленькая птичка и толку от меня мало. отпусти меня, а я тебе дам три хороших совета'.
охотник подумал, что и вправду толку с нее мало. он был удивлен, что она с ним заговорила и понял, что это не обычная птичка. он не долго думая согласился обменять ее свободу на три совета.
еще сидя на руке она сказала:'никогда не жалей о том, что уже нельзя изменить, не скорби о прошлом'.
охотник сказал:'спасибо тебе. это действительно очень хороший совет'.
птица перелетая на ветку продолжила:'не верь никогда небылицам'.
-'какая разумная птичка! спасибо тебе большое за мудрый совет'.
как только птичка оказалась на безопасном расстоянии она с насмешкой сказала:'Дурак ты охотник,Дурак! ты меня отпустил, а во мне лежит бриллиант размером с голубиное яйцо. а ты меня отпустил. ты просто Дурак!'
охотник схватился за голову и его сердце начало бешенно биться. он метался, думая о том, как ее поймать.
-'я улетела меня не вернуть, а ты сожалеешь. как во мне такой маленькой мог поместиться бриллиант размером с голубинное яйцо? я же сказала тебе, никогда не верь в небылицы'.
-' ты права. дай мне третий совет'.
но птичка улетая сказала:' зачем тебе советы которым ты не следуешь?не дам'

это история про нас.
мы получаем множество хороших советов которым не следуем.
мне вчера дали 7 хороших советов, теперь осталось перестать быть таким же как этот охотник. эти советы имеют прямое отношение к практике йоги поэтому поделюсь и с Вами. :)
1 надо ясно поставить цель.
2 нужно понять средства достижения своей цели.
3 не беспокоиться по пустякам.(растрачивается вся 'энергия')
4каждый день, либо слушайте, либо читайте священные писания.
5помните о том, что Бог всегда с вами.
6 общайтесь с теми кто целеустремлен и будет помогать, а не сбивать с пути.
7 размышляйте над тем продвигаетесь вы или нет к по духовному пути.

Два Младенца

prana — Mon, 29 Dec 2008 22:18:29 +0300

В животе беременной женщины разговаривают двое младенцев. Один из них — верующий, другой — неверующий.

Неверующий младенец: — Ты веришь в жизнь после родов?
Верующий младенец: — Да, конечно. Всем понятно, что жизнь после родов существует. Мы здесь для того, чтобы стать достаточно сильными и готовыми к тому, что нас ждет потом.
Неверующий младенец: — Это глупость! Никакой жизни после родов быть не может! Ты можешь себе представить, как такая жизнь могла бы выглядеть?
Верующий младенец: — Я не знаю все детали, но я верю, что там будет больше света, и что мы, может быть, будем сами ходить и есть своим ртом.
Неверующий младенец: — Какая ерунда! Невозможно же самим ходить и есть ртом! Это вообще смешно! У нас есть пуповина, которая нас питает. Знаешь, я хочу сказать тебе: невозможно, чтобы существовала жизнь после родов, потому что наша жизнь — пуповина — и так уже слишком коротка.
Верующий младенец: — Я уверен, что это возможно. Все будет просто немного по-другому. Это можно себе представить.
Неверующий младенец: — Но ведь оттуда еще никто никогда не возвращался! Жизнь просто заканчивается родами. И вообще, жизнь — это одно большое страдание в темноте.
Верующий младенец: — Нет, нет! Я точно не знаю, как будет выглядеть наша жизнь после родов, но в любом случае мы увидим маму, и она позаботится о нас.
Неверующий младенец: — Маму? Ты веришь в маму? И где же она находится?
Верующий младенец: — Она везде вокруг нас, мы в ней пребываем и благодаря ей движемся и живем, без нее мы просто не можем существовать.
Неверующий младенец: — Полная ерунда! Я не видел никакой мамы, и поэтому очевидно, что ее просто нет.
Верующий младенец: — Не могу с тобой согласиться. Ведь иногда, когда все вокруг затихает, можно услышать, как она поет, и почувствовать, как она гладит наш мир. Я твердо верю, что наша настоящая жизнь начнется только после родов. А ты?
Неверующий младенец: — А что я, мне и здесь неплохо, вот поблагоустроить бы еще свое местечко, а там будь что будет, доживем увидим, а то что гладится, и поется, то это закон внутриутробного мира.
Верующий младенец: — Но мир сам по себе не может петь, так красиво, ты послушай какие Слова у этой песни, послушай как Мама зовет нас с Любовью.
Неверующий младенец: — А что такое Любовь? Живем мы с тобой здесь и ладим, вот и хорошо.
Верующий младенец: — Жить то можно ползая в темноте, но я тебе говорю о свете, о том, что придет время, когда увидев свет мы с первым криком к Маме и плачем перед ней за то, что мы причиняли ей боль, с благодарностью вольемся в новый мир.
Неверующий младенец: — Вот видишь, что уготовила нам мама — крик и плач, и я должен еще благодарить за это.
Верующий младенец: — Но это даст нам силы выжить при таком свете.
Неверующий младенец: — А зачем мне такой свет, чтобы я еще выживал.
Верующий младенец: — Чтобы затем жить вечно, не умирая, ведь не может быть так, что Мама нас выхаживает для смерти не правда ли? (!!!)

Мы правильно живем в этом мире, если правильно любим его …

prana — Mon, 29 Dec 2008 22:11:59 +0300

Каждый обитатель нашего дома знал, насколько Уродливый был наш Местный Кот.

Уродливый Кот любил три вещи в этом мире, а это: борьба за выживание, поедание «чего подвернется» и, скажем так, любовь. Комбинация этих вещей плюс бездомное проживание на нашем дворе, оставила на теле Уродливого Кота неизгладимые следы.

Для начала. Уродливый Кот имел только один глаз. С той же самой стороны отсутствовало и ухо, а левая нога была когда-то сломана и срослась под каким-то невероятным углом, благодаря чему создавалось впечатление, что кот всё время собирается повернуть за угол. Его хвост отсутствовал. Остался только маленький огрызок с кисточкой на конце. И, если бы не множество шрамов, покрывающих голову и даже плечи Уродливого Кота, его можно было бы назвать темно-серым полосатым котом.

У любого, хоть раз посмотревшего на него, возникала одна и та же реакция: «До чего же УРОДЛИВЫЙ кот!». Всем детям было категорически запрещено касаться его. Взрослые бросали в него камни во дворе, чтобы отогнать подальше и захлопывали перед его носом дверь, чтобы он не мог войти в квартиру. Наша дворничиха поливала его из шланга, когда он пытался к ней подойти.

Удивительно, но Уродливый Кот всегда проявлял одну и ту же реакцию. Если его поливали из шланга — он покорно мок, пока мучителю не надоедала эта забава. Если в него бросали что-то — он тёрся о ноги, как бы прося прощения. Если он видел детей, он стремглав бежал к ним и тёрся головой о руки и громко мурлыкал, выпрашивая ласку. Если кто-нибудь все-таки брал его на руки, он тут же начинал сосать уголок блузки, пуговицу или что-нибудь другое, до чего мог дотянуться.

Но, однажды Уродливый Кот нарвался на соседских собак. Из своего окна я услышала лай псов, его крики о помощи и команды «фас!» хозяев собак, и тут же бросилась на помощь. Когда я добежала до него, Уродливый Кот был ужасно искусан, весь в крови и почти что мёртв. Он лежал, свернувшись в клубок. Его спина, ноги, задняя часть тела совершенно потеряли свою первоначальную форму. Его жизнь подходила к концу. След от слезы пересекал его морду.

Пока я несла его домой, он хрипел и задыхался. Я бегом несла его домой!!! И больше всего боялась повредить ему ещё больше. А он тем временем пытался сосать моё ухо…

Я остановилась и, задыхаясь от слёз, прижала его к себе. Кот коснулся головой ладони моей руки, его золотой глаз повернулся в мою сторону, и я услышала … мурлыкание!!! Даже испытывая такую страшную боль, Кот просил об одном — о капельке Любви! Возможно, о капельке Сострадания… И в тот момент я думала, что имею дело с самым любящим существом из всех, кого я встречала в моей жизни. Самым любящим и внутренне — самым-самым красивым. Он только смотрел на меня, уверенный, что я сумею смягчить его боль.

Уродливый Кот умер на моих руках прежде, чем я успела добраться до дома, и я долго сидела у своего подъезда, держа его на коленях.

Впоследствии я много размышляла о том, как один несчастный калека смог изменить мои представления о том, что такое истинная чистота духа, верная и беспредельная любовь. Так оно и было на самом деле. Уродливый Кот сообщил мне о сострадании больше, чем тысяча книг, лекций или разговоров. И я всегда буду ему благодарна. У него было искалечено тело, а у меня была поцарапана душа. Настало и для меня время учиться любить верно, и глубоко. Отдавать любовь ближнему своему без остатка.

Большинство из нас хочет быть богаче, успешнее, быть сильными и красивыми.

А я буду всегда стремиться к одному – любить, как Уродливый Кот …

Шри Шри Радха-Говиндаджи

prana — Mon, 29 Dec 2008 22:05:30 +0300

Во времена Аурангзеба Шри Говиндадеву отвезли в Джайпур. Тирану не нравилось соседство того, кого он считал своим соперником, но Говиндадеву, повелителю Враджа, еще больше не нравилось соседство злобного тирана. Он хотел жить там, где Его любят. В только что отстроенном Джайпуре Махараджа Джай-Сингх I уступил Ему свой новый дворец и стал править Джайпуром от имени Говинды. А Говинда Чаран Госвами был назначен им главным пуджари. Каждое утро перед мангала-арати госвамиджи своим ключом открывал царские покои, первым входя в святая святых, где поселился веселый пастушок из Вриндавана.
Все шло своим чередом, пока однажды утром Говинда Чаран не заметил, что одежды на Тхакуре порваны и испачканы грязью. Говиндадева как всегда проказливо улыбался и делал вид, что играет на флейте. Похоже было, что Он где-то гулял этой ночью.

Разумеется, дверь Его апартаментов была заперта на ключ снаружи, но на то Он и вор, чтобы открывать любые запоры. Эта загадка так и осталась бы загадкой, если бы пуджари не решил, что обязан все знать о том, кому служит. Великий вайшнав, он вошел в транс и стал молить Шримати Радхарани открыть ему тайну: «Лали, признайся мне, где Вы гуляли сегодня ночью?» Милостивая госпожа не могла долго скрывать от Говинды Чарана эту тайну. Женщинам вообще трудно хранить секреты: «Когда стемнело, Лала повел меня в сад. Ему захотелось отведать гранатов, но стоило Ему сорвать один гранат, как на шум прибежал сторож с палкой. Убегая, Лала порвал Свое дхоти. Гранат оказался зеленым, но Лала все равно съел его». Выйдя из транса Говинда Чаран посмотрел вокруг симхасаны и с восторгом обнаружил недозрелые зерна граната, раскиданные повсюду. Говиндаджи улыбался.
Говинда Чаран Госвами позвал садовника и спросил у него: «Вчера ночью кто-то приходил в твой сад за гранатами?» «Да, Махараджа, двое детей залезли в сад, но я погнался за ними с палкой и прогнал их. Похоже, что это были дети служанки». На глазах Говинды Чарана выступили слезы: «Знаешь ли ты, кто были эти дети? Знаешь ли ты, как тебе повезло? Сам Говиндаджи с Радхикой пришли к тебе в сад! Это за Ними ты гнался вчера со своей палкой». Садовник не верил: «Говиндаджи? Радхика?» «Если не веришь, посмотри: вокруг Его симхасаны до сих пор разбросаны зерна незрелого граната, который Он украл из твоего сада».
Садовник приходил к Говиндаджи каждое утро. Каждое утро он стоял перед алтарем и пел вместе с другими песни о Говинде. Каждое утро он, не отрываясь, смотрел на загадочного темноликого юношу, знаменитого похитителя сердец из Вриндавана. Увы, он забыл, а может быть, просто не знал о предостережении Рупы Госвами: «Если дорог тебе этот мир с его радостями и горестями, не смотри на Говинду. Изогнувшись в трех местах, Он стоит, улыбаясь, у Кеши-гхата. Его фигура залита ярким лунным светом. Губы Его как молодые побеги манго. Из бамбуковой флейты льются чудные звуки, а смеющиеся глаза Его прекрасны, как лепестки лотоса. Если дорог тебе этот мир с друзьями, с родными и близкими, не смотри на Говинду, заклинаю тебя, не смотри на Говинду».

Садовник каждый день смотрел на Говинду, а Говинда, лукаво улыбаясь, смотрел на него. Он жил для Говинды, дышал для Говинды, смеялся и трудился для Говинды. Для Него он посадил в саду несколько гранатовых кустов и с нетерпением ждал, когда кусты эти начнут приносить плоды и он сможет поднести спелые гранаты тому, кому они по праву принадлежат. Но Сам Говинда не мог ждать, пока плоды созреют — гранаты зреют слишком долго, а Говинда, как и все, кто избалован любовью, не может долго ждать.
Когда садовник увидел незрелые зерна граната около симхасаны Говиндаджи, волосы на его теле встали дыбом и из глаз полились слезы. Он хотел сказать что-то, но не смог. Он сумел только произнести: «Говинда, Говинда...» и лишился чувств. Когда спустя некоторое время он пришел в себя, он, глотая слезы, стал говорить, как в бреду, обращаясь к Говинде: «Лала, Ты пришел, но я Тебя не узнал. Почему? Мне бы упасть перед Тобою, приветствуя Тебя, а я погнался за Тобой с палкой. Мне бы вырвать из груди свое сердце и отдать Тебе, а я пожалел одного граната. Мне бы с ликованием приветствовать Тебя, а я осыпал Тебя бранью. Эти гранаты я растил для Тебя одного. Зачем Тебе нужно было воровать их? Почему вместо ласковых слов Ты захотел услышать мою брань? Почему?!» Говинда все так же улыбался. Он как бы говорил бедному садовнику: «Неужели ты забыл, что Я люблю воровать? Неужели ты не знаешь, что Я люблю слушать, как Меня ругают Мои преданные? Брань Вриндаванских пастушек слаще для Меня, чем гимны Вед». Обычным ворам не нравится, когда их называют вором, но Макханчор гордится Своим прозвищем, и хотя гранаты в саду еще не дозрели, сердце бесхитростного садовника уже давно было готово к тому, чтобы Он его своровал.

Время пробуждения и жизненный тонус организма.

prana — Mon, 29 Dec 2008 20:21:39 +0300

Жизненный тонус орг-ма, разума, ума прямо связаны с временем подъема.

Ум в состоянии умиротворения.
3.00-4.00 — постижени духовной природы. Утренняя молитва — открываются тайны души.

В 4.00-5.00 — пессимист станет оптимистом. Люди которые встают в это
время способны стать хорошими учеными, поэтами, композиторами,
музыкантами, певцами.

Чтение духовных книг. Молитва.

С 5.00-6.00 человек будет иметь физическую и психическую бодрость. Может победить любую болезнь.

Рекомендовано: духовная практика, запоминание полезной информации для
изменения своего характера. Ум оч. Чувствителен к любой информации, она
легко запоминается и глубоко откладывается в памяти.

С 6.00-до7.00 — тонус будет снижен, дела будут идти с промахами.
Здоровье более менее нормально, но в критических ситуациях со здоровьем
не будет запаса физической и психической прочности. Не приходится
расчитывать на какой-то успех и прогресс в жизни.

человек должен просыпаться раньше 6.00 утра чтобы успеть перенять сложнейший настой земли.

7.00-8.00 человеку гарантирован более низкий психический и физический
тонус, чем тот что положен по судьбе — он сильно упускает свое время.
Весь день будет присутствовать суета, ощущение что не хватает времени,
сил.слабая концентрация внимания для успешной деятельности. Развивается
склонность к гипертонии, понижению аппетита, снижение иммунитета,
пассивная жизненная позиция, пониженная кислотность в желудке и
ферментативная недостаточность(плохое пищеварение с выделением большого
количества токсинов.

Если жизнь заставляет каждое утро преодолевать состояние нехватки
энергии, то появляется нервозность, суетливость, перенапряжение,
повышенное артериальное давление, воспалительные процессы в организме.

С 8.00-9.00 — не могут победить недостатки своего характера, имеют
вредные привычки, сталкиваются с жизненными трудностями, хроническими
болезнями. с трудно изменимимыми болезнями. Разочарования и неудачи.
Трудно оценивают обстановку.(правильно). Принимают не нужное решение,
не могут сделать правильный жизненный выбор. идут на пути у событий не
имея сил что, либо изменить в своей жизни.

С 9.00 до 10.00 — преследуют депрессии, апатии, не желание жизни,
разочарования в судьбе, страхи, мнительность, гневливость, не
контролируемые привычки, несчастные случаи, быстро прогрессирующие
тяжелые болезни, инвалидность и преждевременная старость

Отречься или не отречься? Вот в чем вопрос...

prana — Mon, 29 Dec 2008 20:13:13 +0300

Вопрос не стоит отречься или быть привязаться. Мы всегда к чему-то
привязаны и от чего-то отречены. Мудрый человек привязан к тому, что
вечно связано с абсолютным знанием и тому, что дарует счастье. И
отречен от того, что временно, связано с невежеством и приносит
страдания. Поэтому я настоящий глупец.

КОМУ ОТДАТЬ СВОЮ ЛЮБОВЬ?

prana — Mon, 29 Dec 2008 20:05:12 +0300

Знаете ли Вы, что значит проснуться и мгновенно вспомнить о том к кому
привязан. Знаете ли Вы, как это видеть в лицах других людей черты лица
того к кому привязан. Знаете ли Вы, что значит постоянно вести
внутренний диалог с тем к кому привязан.Знаете ли Вы, как больно при
разлуке находиться в тех местах которые связаны с тем к кому привязан.
Знаете ли вы, что значит стремиться к чему-то в жизни только к тому,
что может удовлетворить того к кому Вы привязаны. Знаете ли Вы, что
значит видеть всех родственников, друзей и близких этой личности
только, как тех кто связан с ней.

Душа по своей природе хочет кого-то любить. Потенциал к любви есть даже
в сердце бенгальского тигра. Но если мы не направим свою любовь на
Кришну, то мы обязательно направим ее на какой нибудь красиво обтянутый
мешок с костями и другими прекрасными наполнениями.

НЕ БУДЬ БЕЗРАЗЛИЧЕН К НАСТОЯЩЕЙ ЛЮБВИ!

prana — Mon, 29 Dec 2008 20:02:55 +0300

Приехать в город где ты ни кому не нужен.

Смотреть на небо — плывут свинцовые тучи.

И думать о Кришне — вот Он вдоль Ямуны,

В руках Его посох и дудочка из бамбука…

Перо павлинье, желтое дхоти из шелка,

За ним бежит смешной неуклюжий теленок,

Но Он не видит теленка, Ямуны, леса.

Не видит солнца, не слышит пенья кукушек,

Шмелей жужанья и плеска волны об берег.

В глазах Его слезы.

О чем же Ты плачешь, Кришна?

Он плачет совсем как ребенок, как маленький мальчик.

Лебедь плывет по черным водам Калинди,

Ветер с Ямуны играет Его кудрями.

О чем же Ты плачешь? Слеза по щеке скатилась.

-Я плачу о тех, кто забыл меня и оставил,

— Я плачу о тех кто обиделся и отвернулся,

Кто счастью ищет на веки покинув Вриндаван,

Кто хочет гордо идти своими путями.

Я плачу о тех чье сердце стало как камень…

-Постой не надо ато я тоже заплачу!

Что делать, Кришна, насильно ведь мил не будешь.

Не плачь же, Кришна, ну хочешь и я отправлюсь

За ними вдогонку, крича и маша руками?

Они остановятся,пусть на одно мгновенье,

И я им скажу, как скучает по им Вриндаван,

Как нам не хватает их чистого звонкого смеха,

Как вянет без них Кадамба у Калия-гхата.

Я буду снова и снова твердить Твое имя:

Кришна, Кришна…Только не надо плакать.

Приехать в город где ты ни кому не нужен.

Смотреть в небо плывут свинцовые тучи.

По улицам ходят люди,забывшие Кришну…

Как я хотел Тебя забыть

prana — Mon, 29 Dec 2008 19:57:59 +0300

Как я хотел Тебя забыть,

уйти, заплакать, отвернуться,

собакой черною завыть,

уснуть и больше не проснуться.

Как я хотел с Тобой порвать,

не знать Тебя, не видеть больше,

не слышать, не молить, не звать и не любить Тебя мой Боже.

Я прятался в пучинах вод,

в берлоге отсыпался сладко, был глух, как тетерев, и слеп, как крот,

как еж колюч и, как гадюка,гадок.

Я яд копил, отращивал клыки,

я цвет менял, ощеривался злобно,

и паутину плел, как пауки,

и раздувал клобук, как кобра.

Меня жег яд обиды на Тебя,

яд зависти, яд ревности и злости,

Он сердце отравил, любовь во мне губя,

язык мне обложил, пробрался в кровь и кости.

Оставленный, я полз, куда глаза глядят,

без цели, без любви, без веры.

Но ежась чувствовал Твой взгляд

спиной своей в тумане жизни серой.

А голос Твой все звал меня,

и свет Твой лился и лучился.

Ты радугой вставал при свете дня,

купол светил в ночи и звездами искрился.

Ты звал меня к Себе, Душа моей души,

боль утешал урчаниен прибоя,

в опасности на помощь мне спешил

и прятался прикинувшись Судьбою.

Как Ты хотел меня вернуть,

растормошить, согреть, утешить,

яд в сердце осушить, расчистить путь,

лед растопить, ласкать и нежить.

Ты победил довольно слез.

Довольно злости, зависти довольно.

Довольно глупой лжи и глупых грез.

Я Твой, но почему же мне так больно?

Как я хочу Тебя забыть!

Как хочешь Ты меня вернуть!

стих брата

prana — Mon, 29 Dec 2008 19:52:05 +0300

жизнь очень злая штука
прожить ее не поле перейти
сдесь каждый день нам должен стать наукой
на длинном жизненном пути

сдесь как в дороге нам всегда сюрпризы
чтоб по пути не расхотелось жить
судьбы злодейки подлые капризы
которые должны нас закалить
и мы плывем не зная броду
не ведая пути назад
не зная сколько нам отмерено
ударов сердца по дороге в ад.