Может возникнуть иллюзия, что Вишну поклоняется Шиве по причине превосходства второго.
Но это не так, такой подход основан на пураническом превознесении того или иного Божества. Те, кто ему следуют не могут воспринимать
все Пураны одновременно как единый гармоничный комплекс записанный Вьясой, а лишь разделяют его на «правильные» и «неправильные» писания, это сектантский подход.
В Махабхарате 'Calcutta' 12.343.21-30 – Вишну самолично объясняет причины своего поклонения Шиве: «Хранит суровые обеты Рудра, ужасающий йогин; Он жертву Дакши разрушил, выбил глаз у Бхаги; В своей сущности он — Нараяна, так нужно знать, Пандава. Из века в век, когда почитают бога богов, Махэшвару, Равно почитают Нараяну-владыку, сын Притхи, Ибо я есмь Атман миров, всех без исключенья, о радость Панду. Поэтому непосредственно как самого себя почитаю Рудру; Если я не буду почитать властелина, подателя даров Шиву, меня самого никто почитать не будет, так полагаю: Мир вращается, следуя моему примеру, а примеры почитать подобает, поэтому его почитаю; Кто за ним идёт, тот за мной идёт, кто его знает — меня знает; Рудра и Нараяна — раздвоение единой сути, Проявляясь во всяком деле, они странствуют в мире, Каунтея. Мне сотворить приношения никто не может, превосходный Пандава; Так мыслю в сердце; древнему же Рудре, владыке, радуюсь, как самому себе, как радуюсь сыну, ибо Вишну ни перед кем не склоняется, ни перед каким богом, кроме как перед самим собой; поэтому почитаю Рудру.»
Все Дэвы (и Тримурти) это один Брахман, четкое указание на это мы находим в Брихадараньяка-упанишаде 3.9.1-9: «Тогда Видагдха Шакалья стал спрашивать его: „Яджнявалкья, сколько существует богов?“ Он ответил согласно тому нивиду: „Столько, сколько упомянуто в нивиде хвалебного гимна вишведевам – три и три сотни, и три, и три тысячи“. – „Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?“ – „Тридцать три“. – „Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Ядж-нявалкья?“ – „Шесть“. – „Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?“ – „Три“. – „Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?“ – „Два“. – „Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?“ – „Один с половиной“. – „Так, – сказал тот, – сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?“ – „Один“. – „Так, – сказал тот, – каковы эти три и три сотни и три и три тысячи?“ Он сказал: „Это – лишь их проявления, в действительности же богов – тридцать три“. – „Каковы эти тридцать три?“ – „Восемь васу, одиннадцать рудр, двенадцать – адитьев составляют тридцать один; с Индрой и Праджапати – тридцать три“. „Каковы васу?“ – „Огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звезды – таковы васу. Ведь в них находится все это, поэтому они зовутся васу“. „Каковы рудры?“ – „Эти десять органов жизнедеятельности в пуруше и одиннадцатый – Атман. Когда они выходят из этого смертного тела, то заставляют нас плакать; оттого, что они заставляют плакать, они зовутся рудры“. „Каковы адитьи?“ – „Поистине, двенадцать месяцев года – это адитьи. Ведь они проходят, унося все это; от того, что они проходят, унося все это, они зовутся адитьи“. „Каков Индра? Каков Праджапати?“ – „Гром – это Индра, жертва – Праджапати“. – „Каков гром?“ – „Удар молнии“. – „Какова жертва?“ – „Жертвенные животные“. „Каковы эти шесть?“ – „Огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо – таковы шесть. Ведь все это составляют эти шесть“. „Каковы эти три бога?“ – „Эти три мира, ибо в них существуют все боги“. – „Каковы эти два бога?“ – „Пища и дыхание“. – „Каков один с половиной?“ – „Тот, кто дует“. Говорят: „Ведь тот, кто дует – один; как же он – один с половиной?“ Ответ таков: „Ведь все это возрастало в нем, поэтому он – один с половиной“». –
«Каков один бог?» – «Дыхание. Он – Брахман, его зовут: То.»
→
