Ом Нама Шивая! →
Сваччханда тантра, Пятая глава
Сваччханда тантра.
Пятая глава.
Деви сказала:
Кала дикша поведана Тобой, о Парамешвара, Владыка богов! (Теперь) милостиво вкратце поведай о таттва дикше! /1/
Бхайрава сказал:
Поведаю вкратце ради твоего удовольствия, о Прекрасноликая, о главных тридцати шести таттвах и об их очищении, о Парвати!/2/
(Таттвы), начиная с земли и заканчивая Шивой, своими качествами пронизывают (друг друга), поведаю тебе, о Владычица богов, о том, как они очищаются./3/
Поведаю по порядку варны Владык видий, числом девять, которые являются словесными выражениями этих таттв./4/
Слог У –является словесным выражением (таттв) от земли и до прадханы (пракрити). Слог ЙА – есть пуруша, вместе с рага таттвой./5/
Слог ВА вмещает нияти (таттву), вместе с видья таттвой. Слог ЛА следует представлять как калА и кАла таттвы, о Прекрасноликая./6/
Майа таттва есть слог МА, видья таттва слог КША, слог РА (репха) есть Ишвара (таттва), слог ХА – Садашива./7/
При помощи пранавы (т.е. бинду) размещается шакти (таттва), о Прекрасноликая! Выше нее следует очистить саману и Вьяпини./8/
Очистив их по порядку, при помощи мула мантры, о Приверженная благим обетам, следует соединить Атман с высшей таттвой Унмана, превосходящей их всех;/9/
(Находящейся) в Высшем покое, не имеющем подобия, в непреходящем, нерожденном Ишане. Тридцать шесть таттв поведано. Теперь объясняются (высшие) девять таттв./10/
Пракрити, пуруша, нияти, кАла, майа, видья, Ишвара, Садашива и Шива (в разных местах текста высшая таттва называется то Шива, то Шакти таттвой, см. например, шлока 8 — прим. переводчика). /11/
Очистив их, как подобает, следует соединить их с проникающим Атманом. Когда очищены пять таттв, выражаемые устно произносимыми мантрами от земли и до эфира (пространства кха), следует по порядку очищать калы, пока не произойдет объединение таттв. /12-13/
Теперь поведаю о трех таттвах, и как они очищаются, о Прекрасноликая! Слогом А именуется атма таттва (включает таттвы от земли до майи — прим. переводчика)./14/
Слог У представляет Видья таттву, (простирающуюся) после майи, Выше проявленного, именуемого видьей, (пребывает) слог МА представляющий Шиву (таттвы от Ишвара до Шива таттвы)./15/
Небесная гласная (свара) является словесным выражением собственной изначальной формы Шива таттвы. Очистив их по порядку, следует соединиться с высшей таттвой. /16/
Таттва дикша, поделенная на четыре (части), объяснена. Теперь, как прежде, поведаю, как есть, о пада дикше./17/
О варнах, которые (пребывают) в царственной видье, числом девять, по порядку поведаю Тебе, и об их размещении./18/
В начале делаются девять колышков, отмечающих девять лотосов (точек, т.е. восемь направлений и центр). Пусть мудрый начертит дом (квадрат), со стороной девять локтей, отмеченной восьмью узлами./19/
(Кшемараджа: Дом — это мандала кшетра. Узел должен быть приблизительно равен ангуле. Длина всей стороны — 224 ангулы, все это является образом бхуван. Сторона делиться на семь частей. Так получаются 32 ангулы.)
Перед тем, как выполнить разделение на семь частей, (следует) разделить четырехугольник по направлению с юга на север и разметить рыбками (галочками)./20/
(Кшемараджа: Определив из центра восток и запад, и следует отметить их колышками. Нить, размером с кшетру (сторону квадрата), поделенную на четыре части следует привязать на востоке и на западе. (Вначале следует) слева и справа по бокам следует начертить две линии в виде рыбок. По ним нитью, натянутой через середину, кшетра делится на северную и южную части. (Разметка делается) нитью, размером с пол — кшетры, от концов к центру. Так, натянутой нитью, делится кшетра.)
С помощью нити, кшетру следует поделить на сорок девять домов. После этого центральный дом, из центра с помощью нити, длиной тридцать две ангулы, делится на четыре части./21-22а/
(Кшемараджа: Из центра, с помощью нити, следует начертить четыре окружности, пропорционального радиуса. Таков смысл)
В первом (круге) следует устроить основание, во втором – тычинки, в третьем — соединение лепестков, в четвертом — концы лепестков. По сторонам света проводятся линии, к каждому из восьми направлений. Между линиями строн света, помещается нить, длиной четыре ангулы./22б-24/
Затем концом нити следует провести (линию), подобную полумесяцу. Срединый (неподвижный конец) нити знающим помещается в тычинках (лотоса)./25/
Украсив восточный лепесток, следует и каждый последующий (украсить), нарисовав тычинки, числом двадцать четыре (т.е. по три на лепесток)./26/
В основании лепестков следует нарисовать красивую окружность, концы их ограничиваются сторонами квадрата. /27/
Вначале на восток и на запад от Брахмана (т.е. то центра) помещается нить на расстояние Солнца (т.е. 12 ангул) и закрепляется колышками с обеих сторон. По бокам следует очертить окружности, радиусом 16 ангул./28-29/
При восходе (т.е. относительно восточного колышка) заметить тень (полуокружность), находящуюся на западе, хорошо отмеченную. При помощи солнца (колышка) расположенного на западе, следует отметить тень (полуокружность) находящуюся на востоке, о Возлюбленная!/30/С помощью колышков следует отметить север и юг. (т.е. точки пересечения полуокружностей). Затем следует начертить восьмилепестковый лотос, украшенный тычинками; /31/
По восьми направлениям выбираются дома (квадраты), числом восемь. Концы, через незаполненные промежутки, соединяются./32/
(Кшемараджа: Ради того, чтобы обозначить внешние ворота по восьми направлениям, основным и промежуточным, задав пять точек, следует разместить восьмерку лотосов, по одному в каждом доме, так же, как и центральный лотос.)
По сторонам света от восьми лотосов следует нарисовать снаружи ворота, размеров в половину улицы (стороны получившегося квадрата т.е. 48 ангул), о Деви, также следует устроить украшения.(т.е. нарисовать внешние части бхупура)/33/
Какого размера «горло», такого же размера должны быть и «щеки». (т.е. «щека» должна быть равна половине «горла», «горло» — 24 ангулы, «щеки» — 12 ангул). Это именуется воротами./34/
Этот город обладает восьмью вратами, девятые — небо. Выполнив, как и раньше, омовение, о Деви, гуру должен войти в созерцание./35/
Способом, описанным ранее, выполнив сакаликарану, следует затем почитать бога Бхайраву, Верховного Владыку (Парамешвару)./36/
Поднеся с пранавой сидение, в присутствии Шивы, о Наделяющая благом, следует в середине почитать Бога Сваччханду, Высшего Владыку./37/
Способом, описанным ранее, вместе с шаданга (ньясой) на восьми лепестках следует разместить варны по порядку, начиная с востока и заканчивая северо-востоком;/38/
Начиная с Садашивы, (представленного) слогом ХА, о Прекрасноликая, и заканчивая пракрити. В середине следует познать Владыку питхи./39/
Следует почитать восемь божеств, расположенных по сторонам света от венчика центрального лотоса. В том месте почитается Бхайрава./40/
Следует очистить (таттвы), начиная с пракрити и заканчивая Шивой, о Сурасундари, начиная с северо-востока, затем следует очистить питху в середине./41/
(Там) следует соединиться с высшей таттвой, Шивой Высшей Причиной. Так же следует очищать варны, мантры и бхуваны./42/
Следует прибегнуть к (мирам) над кала (таттвой) начиная с калагни и заканчивая Шивой. Затем следует выслушать обет, произносимый в традиции тантр, о Возлюбленная!/43/
Не следует хулить иные писания порожденные господом Бхайравой. Не следует хулить санкхью, йогу, панчаратру и Веды;/44/
Поскольку они все они изошли из Шивы, и наделяют плодом Освобождения. Не следует порицать смарта дхарму, указующую путь должного поведения./45/
Брахму и прочих богов, (которые являются) матерями, родственниками, садхаками, (не следует хулить) также вира (садхаков), йогини, коров и бхутов./46/
Тому, кто привержен сиддханте (истинному учению) не следует разрушать атрибуты богов, не следует вкушать пищу Учителя, которая не была предложена (им), о Парамешвари!/47/
Не следует порицать мясо, рыбу, вино и другие (таттвы), а также отмеченных знаками (Шивы), практикующих или не практикующих. Следует всегда вкушать предложенную пищу, всегда почитать гуру, не следует прикасаться ногами к кухонной утвари, о Махадеви!/48-49/
Следует всегда созерцать самхиты (писания), всегда слушаться преданных, Не следует делать перерыва в ежедневной (садхане) и сандхья карме, о Прекрасноликая!/50/
Не следует сообщать паддхати шастру непосвященным, следует трижды (в день) почитать Бога, всегда совершая джапу и созерцание. Следует всегда хранить обеты, из желания обоих целей. Теперь поведаю, как раньше, виджнана дикшу;/51-52/
Очищающую все на пути (постижения) Атмана (адхьятма гати). Вобрав Атман ученика, (учитель) должен соединить его с собственной праной. Произнеся формулу отождествления (абхимана), затем следует выполнить все как ранее, через произнесение, следует почтить адхвы ученика./53-54/
Затем следует произнести (формулы) таттв, начиная с земли, о Приверженная благим обетам! Одну за другой, отдельно и не отдельно от изначальной формы по порядку. Произнесение акшары с гласными (ХАМСА) вмещающей богов, есть первая ступень (уддхата) в соединении шакти и бинду. (Она же), свободная от трех богов, вмещающая на конце четвертую (т.е. бинду), именуется второй ступенью (уддхата), о Владычица богов!/55-57/
Произнесение ХАМСА акшары чрезвычайно долго, вместе с бинду вместе ардхачандрой и ниродхини есть третья ступень (уддхата)./58/
Когда произносится наданта как отдельная ступень (уддхата), о Деви, это именуется четвертой ступенью (уддхата)./59/
Это произнесение акшары пребывает в конце Вьяпини, это именуется пятой уддхатой, о Владычица богов!/60/
Поднеся пять уддхат, пусть мудрый очистит землю. (Произнесением) слога А, слога У и слога Ма в конце, очищается земля. Не иначе./61/
В очищенной таттве земли, йогинами, посредством йоги, должна созерцаться таттва воды, в соединении с Атманом (ученика). /62/
В таттве воды произносящий мантру должен произнести четыре (уддхаты) посредством описанной техники (дхараны). Завершающий бинду следует созерцать в Атмане ученика. /63/
В соединении с очищенной водой, следует созерцать сущность огня. В этих уддхатах огня пребывает Ниродхини./64/
Огонь, а также ветер очищаются двумя уддхатами. Его следует созерцать исчезающим в акаше при помощи уддхаты./65/
В исчезающем ветре следует соединиться с пустотой посредством одной уддхаты. Она известна, как Вьяпини, пребывающая в конце пятой (уддхаты)./66/
Атман, (пребывающий) в Самане именуется Таттвавьяпи. Выше него Атмавьяпи, еще выше Сарвавьяпи. Знающий йогу, посредством уддхаты, должен соединить Атман, пребывающий внутри таттвы с вездесущей, превосходящей Унману высшей таттвой./67-68/
Слушай, Деви, поведаю о соединении с высшей таттвой. Следует произносить мантру, о Деви, краткую, долгую, растянутую (храсва, диргха, плута), разделяя ее на высшую и низшую (пара апара), до тех пор, пока не наступит пребывание в таттве. (Следует познать) три божества, соединяясь с бинду, ардхачандрой, ниродхикой, надой, соединяясь с шакти, Вьяпини, Саманой и Унманой. Унмана есть Высший, всепроницающий, непреходящий Шива./69-71/
Только познав их всех полностью, и (выполнив) это правило по порядку, произносящий мантру соединится с Ним, иначе соединения не произойдет./72/
После трех (матр) звучания пребывает бинду, поэтому бинду является четвертой. Брахма, Вишну и Рудра именуются варной, тремя матрами. Божество бинду – Ишвара, его звучание производится в горле. Там же внутри пребывает деятельность (крия) Звука (шабда). Поэтому она именуется крияшакти./73-74/
Этот звук действует, будучи произносим в нёбе, о Деви. Любой звук, производимый им действует в межбровье (насикаанта)./75/
Звук пребывающий во лбу и движущийся к темени известен как джнана шакти, о Парамешвари!/76/
Варна, пребывающая в их звучании, именуется удгхатой. Лишенная знания Шивы, побывав там, она возвращается./77/
Бинду делится на пять частей, так же, как ардхачандра и ниродхика. Их превосходит нада, неделимо пребывающая в них./78/
Звук четырех видов, звучащий в слабо сомкнутых устах, есть бог богов Садашива, он именуется вегаваха./79/
В пятом звуке, который не должен двигаться, (пребывает) Урдхвагамини, его превосходит Шакти./80/
Там происходит соприкосновение, о Деви, в нем, как и ранее (пребывает) знание Атмана. Выше него пребывает пятиликая Вьяпини./81/
Прикосновение кончика волоса, которое познается или не познается, есть возникновение Вьяпини, она не есть (еще) Знание, о Парамешвари! /82/
Его превосходит (состояние) самана, в нем ум не действует. Восходя к состоянию Унмана, достигается чистый Атман./83/
Лучший учитель должен соединить Атман ученика с (состоянием) Унмани. Соединенный с ним, тот достигнет великого Покоя./84/
Тебе поведан метод соединения с высшей таттвой, передаваемый по цепи учительской преемственности, именуемой сампрадаей./85/
Познав его, о Увеличивающая Благо, следует выполнять любой обряд, будь то таттваадхавана, кала адхвана, бхувана адхавана, варна, мантра и пада адхавана. Когда он выполнен, все они станут очищенными, о Возлюбленная! Эта дхарана дикша должна выполняться только йогином;/86-87/
Или мантра сиддхой, тогда выполнение ее, будет успешным.
Такова в Священной «Сваччханда Тантре» пятая глава, именуемая «Прояснение таттва дикши».
Хотите скопировать статью на свой сайт (блог)? - Без проблем!
Не забудьте поставить _обратную ссылку_ на Vaikuntha.Ru !!!!
Пятая глава.
Деви сказала:
Кала дикша поведана Тобой, о Парамешвара, Владыка богов! (Теперь) милостиво вкратце поведай о таттва дикше! /1/
Бхайрава сказал:
Поведаю вкратце ради твоего удовольствия, о Прекрасноликая, о главных тридцати шести таттвах и об их очищении, о Парвати!/2/
(Таттвы), начиная с земли и заканчивая Шивой, своими качествами пронизывают (друг друга), поведаю тебе, о Владычица богов, о том, как они очищаются./3/
Поведаю по порядку варны Владык видий, числом девять, которые являются словесными выражениями этих таттв./4/
Слог У –является словесным выражением (таттв) от земли и до прадханы (пракрити). Слог ЙА – есть пуруша, вместе с рага таттвой./5/
Слог ВА вмещает нияти (таттву), вместе с видья таттвой. Слог ЛА следует представлять как калА и кАла таттвы, о Прекрасноликая./6/
Майа таттва есть слог МА, видья таттва слог КША, слог РА (репха) есть Ишвара (таттва), слог ХА – Садашива./7/
При помощи пранавы (т.е. бинду) размещается шакти (таттва), о Прекрасноликая! Выше нее следует очистить саману и Вьяпини./8/
Очистив их по порядку, при помощи мула мантры, о Приверженная благим обетам, следует соединить Атман с высшей таттвой Унмана, превосходящей их всех;/9/
(Находящейся) в Высшем покое, не имеющем подобия, в непреходящем, нерожденном Ишане. Тридцать шесть таттв поведано. Теперь объясняются (высшие) девять таттв./10/
Пракрити, пуруша, нияти, кАла, майа, видья, Ишвара, Садашива и Шива (в разных местах текста высшая таттва называется то Шива, то Шакти таттвой, см. например, шлока 8 — прим. переводчика). /11/
Очистив их, как подобает, следует соединить их с проникающим Атманом. Когда очищены пять таттв, выражаемые устно произносимыми мантрами от земли и до эфира (пространства кха), следует по порядку очищать калы, пока не произойдет объединение таттв. /12-13/
Теперь поведаю о трех таттвах, и как они очищаются, о Прекрасноликая! Слогом А именуется атма таттва (включает таттвы от земли до майи — прим. переводчика)./14/
Слог У представляет Видья таттву, (простирающуюся) после майи, Выше проявленного, именуемого видьей, (пребывает) слог МА представляющий Шиву (таттвы от Ишвара до Шива таттвы)./15/
Небесная гласная (свара) является словесным выражением собственной изначальной формы Шива таттвы. Очистив их по порядку, следует соединиться с высшей таттвой. /16/
Таттва дикша, поделенная на четыре (части), объяснена. Теперь, как прежде, поведаю, как есть, о пада дикше./17/
О варнах, которые (пребывают) в царственной видье, числом девять, по порядку поведаю Тебе, и об их размещении./18/
В начале делаются девять колышков, отмечающих девять лотосов (точек, т.е. восемь направлений и центр). Пусть мудрый начертит дом (квадрат), со стороной девять локтей, отмеченной восьмью узлами./19/
(Кшемараджа: Дом — это мандала кшетра. Узел должен быть приблизительно равен ангуле. Длина всей стороны — 224 ангулы, все это является образом бхуван. Сторона делиться на семь частей. Так получаются 32 ангулы.)
Перед тем, как выполнить разделение на семь частей, (следует) разделить четырехугольник по направлению с юга на север и разметить рыбками (галочками)./20/
(Кшемараджа: Определив из центра восток и запад, и следует отметить их колышками. Нить, размером с кшетру (сторону квадрата), поделенную на четыре части следует привязать на востоке и на западе. (Вначале следует) слева и справа по бокам следует начертить две линии в виде рыбок. По ним нитью, натянутой через середину, кшетра делится на северную и южную части. (Разметка делается) нитью, размером с пол — кшетры, от концов к центру. Так, натянутой нитью, делится кшетра.)
С помощью нити, кшетру следует поделить на сорок девять домов. После этого центральный дом, из центра с помощью нити, длиной тридцать две ангулы, делится на четыре части./21-22а/
(Кшемараджа: Из центра, с помощью нити, следует начертить четыре окружности, пропорционального радиуса. Таков смысл)
В первом (круге) следует устроить основание, во втором – тычинки, в третьем — соединение лепестков, в четвертом — концы лепестков. По сторонам света проводятся линии, к каждому из восьми направлений. Между линиями строн света, помещается нить, длиной четыре ангулы./22б-24/
Затем концом нити следует провести (линию), подобную полумесяцу. Срединый (неподвижный конец) нити знающим помещается в тычинках (лотоса)./25/
Украсив восточный лепесток, следует и каждый последующий (украсить), нарисовав тычинки, числом двадцать четыре (т.е. по три на лепесток)./26/
В основании лепестков следует нарисовать красивую окружность, концы их ограничиваются сторонами квадрата. /27/
Вначале на восток и на запад от Брахмана (т.е. то центра) помещается нить на расстояние Солнца (т.е. 12 ангул) и закрепляется колышками с обеих сторон. По бокам следует очертить окружности, радиусом 16 ангул./28-29/
При восходе (т.е. относительно восточного колышка) заметить тень (полуокружность), находящуюся на западе, хорошо отмеченную. При помощи солнца (колышка) расположенного на западе, следует отметить тень (полуокружность) находящуюся на востоке, о Возлюбленная!/30/С помощью колышков следует отметить север и юг. (т.е. точки пересечения полуокружностей). Затем следует начертить восьмилепестковый лотос, украшенный тычинками; /31/
По восьми направлениям выбираются дома (квадраты), числом восемь. Концы, через незаполненные промежутки, соединяются./32/
(Кшемараджа: Ради того, чтобы обозначить внешние ворота по восьми направлениям, основным и промежуточным, задав пять точек, следует разместить восьмерку лотосов, по одному в каждом доме, так же, как и центральный лотос.)
По сторонам света от восьми лотосов следует нарисовать снаружи ворота, размеров в половину улицы (стороны получившегося квадрата т.е. 48 ангул), о Деви, также следует устроить украшения.(т.е. нарисовать внешние части бхупура)/33/
Какого размера «горло», такого же размера должны быть и «щеки». (т.е. «щека» должна быть равна половине «горла», «горло» — 24 ангулы, «щеки» — 12 ангул). Это именуется воротами./34/
Этот город обладает восьмью вратами, девятые — небо. Выполнив, как и раньше, омовение, о Деви, гуру должен войти в созерцание./35/
Способом, описанным ранее, выполнив сакаликарану, следует затем почитать бога Бхайраву, Верховного Владыку (Парамешвару)./36/
Поднеся с пранавой сидение, в присутствии Шивы, о Наделяющая благом, следует в середине почитать Бога Сваччханду, Высшего Владыку./37/
Способом, описанным ранее, вместе с шаданга (ньясой) на восьми лепестках следует разместить варны по порядку, начиная с востока и заканчивая северо-востоком;/38/
Начиная с Садашивы, (представленного) слогом ХА, о Прекрасноликая, и заканчивая пракрити. В середине следует познать Владыку питхи./39/
Следует почитать восемь божеств, расположенных по сторонам света от венчика центрального лотоса. В том месте почитается Бхайрава./40/
Следует очистить (таттвы), начиная с пракрити и заканчивая Шивой, о Сурасундари, начиная с северо-востока, затем следует очистить питху в середине./41/
(Там) следует соединиться с высшей таттвой, Шивой Высшей Причиной. Так же следует очищать варны, мантры и бхуваны./42/
Следует прибегнуть к (мирам) над кала (таттвой) начиная с калагни и заканчивая Шивой. Затем следует выслушать обет, произносимый в традиции тантр, о Возлюбленная!/43/
Не следует хулить иные писания порожденные господом Бхайравой. Не следует хулить санкхью, йогу, панчаратру и Веды;/44/
Поскольку они все они изошли из Шивы, и наделяют плодом Освобождения. Не следует порицать смарта дхарму, указующую путь должного поведения./45/
Брахму и прочих богов, (которые являются) матерями, родственниками, садхаками, (не следует хулить) также вира (садхаков), йогини, коров и бхутов./46/
Тому, кто привержен сиддханте (истинному учению) не следует разрушать атрибуты богов, не следует вкушать пищу Учителя, которая не была предложена (им), о Парамешвари!/47/
Не следует порицать мясо, рыбу, вино и другие (таттвы), а также отмеченных знаками (Шивы), практикующих или не практикующих. Следует всегда вкушать предложенную пищу, всегда почитать гуру, не следует прикасаться ногами к кухонной утвари, о Махадеви!/48-49/
Следует всегда созерцать самхиты (писания), всегда слушаться преданных, Не следует делать перерыва в ежедневной (садхане) и сандхья карме, о Прекрасноликая!/50/
Не следует сообщать паддхати шастру непосвященным, следует трижды (в день) почитать Бога, всегда совершая джапу и созерцание. Следует всегда хранить обеты, из желания обоих целей. Теперь поведаю, как раньше, виджнана дикшу;/51-52/
Очищающую все на пути (постижения) Атмана (адхьятма гати). Вобрав Атман ученика, (учитель) должен соединить его с собственной праной. Произнеся формулу отождествления (абхимана), затем следует выполнить все как ранее, через произнесение, следует почтить адхвы ученика./53-54/
Затем следует произнести (формулы) таттв, начиная с земли, о Приверженная благим обетам! Одну за другой, отдельно и не отдельно от изначальной формы по порядку. Произнесение акшары с гласными (ХАМСА) вмещающей богов, есть первая ступень (уддхата) в соединении шакти и бинду. (Она же), свободная от трех богов, вмещающая на конце четвертую (т.е. бинду), именуется второй ступенью (уддхата), о Владычица богов!/55-57/
Произнесение ХАМСА акшары чрезвычайно долго, вместе с бинду вместе ардхачандрой и ниродхини есть третья ступень (уддхата)./58/
Когда произносится наданта как отдельная ступень (уддхата), о Деви, это именуется четвертой ступенью (уддхата)./59/
Это произнесение акшары пребывает в конце Вьяпини, это именуется пятой уддхатой, о Владычица богов!/60/
Поднеся пять уддхат, пусть мудрый очистит землю. (Произнесением) слога А, слога У и слога Ма в конце, очищается земля. Не иначе./61/
В очищенной таттве земли, йогинами, посредством йоги, должна созерцаться таттва воды, в соединении с Атманом (ученика). /62/
В таттве воды произносящий мантру должен произнести четыре (уддхаты) посредством описанной техники (дхараны). Завершающий бинду следует созерцать в Атмане ученика. /63/
В соединении с очищенной водой, следует созерцать сущность огня. В этих уддхатах огня пребывает Ниродхини./64/
Огонь, а также ветер очищаются двумя уддхатами. Его следует созерцать исчезающим в акаше при помощи уддхаты./65/
В исчезающем ветре следует соединиться с пустотой посредством одной уддхаты. Она известна, как Вьяпини, пребывающая в конце пятой (уддхаты)./66/
Атман, (пребывающий) в Самане именуется Таттвавьяпи. Выше него Атмавьяпи, еще выше Сарвавьяпи. Знающий йогу, посредством уддхаты, должен соединить Атман, пребывающий внутри таттвы с вездесущей, превосходящей Унману высшей таттвой./67-68/
Слушай, Деви, поведаю о соединении с высшей таттвой. Следует произносить мантру, о Деви, краткую, долгую, растянутую (храсва, диргха, плута), разделяя ее на высшую и низшую (пара апара), до тех пор, пока не наступит пребывание в таттве. (Следует познать) три божества, соединяясь с бинду, ардхачандрой, ниродхикой, надой, соединяясь с шакти, Вьяпини, Саманой и Унманой. Унмана есть Высший, всепроницающий, непреходящий Шива./69-71/
Только познав их всех полностью, и (выполнив) это правило по порядку, произносящий мантру соединится с Ним, иначе соединения не произойдет./72/
После трех (матр) звучания пребывает бинду, поэтому бинду является четвертой. Брахма, Вишну и Рудра именуются варной, тремя матрами. Божество бинду – Ишвара, его звучание производится в горле. Там же внутри пребывает деятельность (крия) Звука (шабда). Поэтому она именуется крияшакти./73-74/
Этот звук действует, будучи произносим в нёбе, о Деви. Любой звук, производимый им действует в межбровье (насикаанта)./75/
Звук пребывающий во лбу и движущийся к темени известен как джнана шакти, о Парамешвари!/76/
Варна, пребывающая в их звучании, именуется удгхатой. Лишенная знания Шивы, побывав там, она возвращается./77/
Бинду делится на пять частей, так же, как ардхачандра и ниродхика. Их превосходит нада, неделимо пребывающая в них./78/
Звук четырех видов, звучащий в слабо сомкнутых устах, есть бог богов Садашива, он именуется вегаваха./79/
В пятом звуке, который не должен двигаться, (пребывает) Урдхвагамини, его превосходит Шакти./80/
Там происходит соприкосновение, о Деви, в нем, как и ранее (пребывает) знание Атмана. Выше него пребывает пятиликая Вьяпини./81/
Прикосновение кончика волоса, которое познается или не познается, есть возникновение Вьяпини, она не есть (еще) Знание, о Парамешвари! /82/
Его превосходит (состояние) самана, в нем ум не действует. Восходя к состоянию Унмана, достигается чистый Атман./83/
Лучший учитель должен соединить Атман ученика с (состоянием) Унмани. Соединенный с ним, тот достигнет великого Покоя./84/
Тебе поведан метод соединения с высшей таттвой, передаваемый по цепи учительской преемственности, именуемой сампрадаей./85/
Познав его, о Увеличивающая Благо, следует выполнять любой обряд, будь то таттваадхавана, кала адхвана, бхувана адхавана, варна, мантра и пада адхавана. Когда он выполнен, все они станут очищенными, о Возлюбленная! Эта дхарана дикша должна выполняться только йогином;/86-87/
Или мантра сиддхой, тогда выполнение ее, будет успешным.
Такова в Священной «Сваччханда Тантре» пятая глава, именуемая «Прояснение таттва дикши».
|
Сделай мир лучше! Расскажи об этом ВСЕМ! |
Хотите скопировать статью на свой сайт (блог)? - Без проблем!
Не забудьте поставить _обратную ссылку_ на Vaikuntha.Ru !!!!
Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии. Авторизуйтесь, пожалуйста, или зарегистрируйтесь, если не зарегистрированы.