Один человек спросил у Сократа:
— Знаешь, что мне сказал о тебе твой друг?
— Подожди, — остановил его Сократ, — просей сначала то, что собираешься сказать, через три сита.
— Три сита?
— Прежде чем что-нибудь говорить, нужно это трижды просеять. Сначала через сито правды. Ты уверен, что это правда?
— Нет, я просто слышал это.
— Значит, ты не знаешь, это правда или нет. Тогда просеем через второе сито — сито доброты. Ты хочешь сказать о моем друге что-то хорошее?
— Нет, напротив.
— Значит, — продолжал Сократ, — ты собираешься сказать о нем что-то плохое, но даже не уверен в том, что это правда. Попробуем третье сито — сито пользы. Так ли уж необходимо мне услышать то, что ты хочешь рассказать?
— Нет, в этом нет необходимости.
— Итак, — заключил Сократ, — в том, что ты хочешь сказать, нет ни правды, ни доброты, ни пользы. Зачем тогда говорить?

Гаутама Будда проходил мимо одной деревни, в ней жили противники буддистов. Жители выскочили из домов, окружили его и начали оскорблять. Ученики Будды начали сердиться и уже готовы были дать отпор, но присутствие Учителя действовало успокаивающе.

А то, что он сказал, привело в замешательство и жителей деревни и учеников. Он повернулся к ученикам и сказал:

— Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют меня, это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему у вас такая реакция? Вы позволили манипулировать вами. Вы зависите от них. Разве вы не свободны? Люди из деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены.

В наступившей тишине Будда обратился к ним: — Вы все сказали? Если вы не все сказали, у вас еще будет возможность высказать мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться. Люди из деревни сказали:

Но мы оскорбляли тебя, почему ты не сердишься на нас?

Будда ответил:

— Вы свободные люди, и то, что вы сделали ваше право. Я на это не реагирую. Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния.

И я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. В предыдущей деревне люди встречали меня, приветствовали, они принесли с собой цветы, фрукты, сладости. Я сказал им: «Спасибо, мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты и сладости с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу». А теперь я спрашиваю вас:

Что они должны сделать с тем, что я не принял и вернул им назад?

Один человек из толпы сказал:
— Должно быть, они раздали фрукты и сладости своим детям, своим семьям.

— Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их и возвращаю вам.

Если я могу отвергнуть те фрукты и сладости они должны забрать их обратно. Что можете вы сделать? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним всё, что хотите.

Сегодня в качестве притчи — анекдот.

( Читать дальше )

Эта история произошла во времена Лао-цзы в Китае, и Лао её очень любил.
В деревне жил старик, очень бедный, но даже короли завидовали ему, так как у него был прекрасный белый конь. Короли предлагали ему невиданную цену за коня, но старик всегда говорил:
— Этот конь — не конь для меня. Он личность. А как я могу продать личность, продать друга?
Старик был беден, но не продавал коня.

Однажды он обнаружил, что коня нет в стойле. Собралась вся деревня, и люди сказали:
— Ты старый дурак! Мы знали, что однажды коня не окажется на месте. Было бы лучше продать его. Вот несчастье!
— Не заходите слишком далеко, говоря так. Просто скажите, что коня нет на месте, — отвечал им старик. — Таков факт, остальное суждение. Что бы ни было, несчастье или благословение, я не знаю, потому, что это только фрагмент. Кто знает, что последует?

( Читать дальше )

Рассказывают, что в древней Японии было два несравненных оружейных мастера. Мастер Мурамаса делал мечи, устоять перед которыми не было никакой возможности. А мастер Масамунэ — мечи, которые защищали жизнь того, кто их носил.

Однажды решили сравнить — чьи же мечи лучше. Их опустили в ручей, по которому плыли опавшие листья. Листья, которые прикасались к клинку Мурамаса, оказывались рассечены надвое. Но клинок Масамунэ листья попросу оплывали, не касаясь его.

Говорят, что величайший мастер боя это тот, в чьем присутствии конфликтов даже не возникает.

Однажды Шри Шри Анандамурти, обращаясь к одному из своих учеников, спросил: «Кто ты?»

Ученик пожал плечами и ответил:

— Я Рам Мохан Чатерджи, Баба (так ученики нежно называли своего Гуру, буквально: «отец», «святой человек» или «самый любимый»).
— Это твое имя, а я хочу знать, кто ты?
— Я доктор, Баба.
— Это твоя профессия, а кто ты?
— Я бенгалец.
— Это твоя национальность, а кто ты?

Ученик замолчал.
Баба перевел взгляд на другого ученика, который теперь уже сообразил, в чем дело, и заготовил правильный ответ.

— А кто ты, мой мальчик? — нежно спросил Баба.
— Парама Пуруша (Высшее Сознание)!?

Баба от души рассмеялся и, показывая пальцем на этого ученика, обратился к другим: «Он думает, что он — Парама Пуруша», — другие ученики заулыбались.

Баба внезапно стал серьезным и сказал: «Но, он не уверен...»

Это случилось в те далёкие времена, когда люди были богобоязненными, а человек, преступивший закон, был исключением из правил.
Жил на свете человек по имени Вальмики. Он промышлял грабежом и, не
колеблясь, убивал людей, если они сопротивлялись.
Тогда же жил на свете музыкант, поэт и замечательный человек Нарада.
Люди любили его за весёлый нрав. Он всегда улыбался, шутил, и, если
его просили сыграть, никогда не отказывался. Его инструмент был всегда
при нём. Он был с одной струной и назывался эктара. Но известно, что
чем проще инструмент, тем выше должно быть искусство музыканта. И
Нарада извлекал из него чарующие звуки.
Однажды Нарада собрался в соседнюю деревню, а дорога шла через лес, в
котором промышлял Вальмики. Люди стали уговаривать его не ходить этой
дорогой, это очень опасно:
— Вальмики злодей, он не посмотрит, что ты музыкант и хороший человек.
Нарада сказал:
— Я хочу посмотреть на человека, который сделал вас трусами. Всего
один человек, а движение по дороге остановлено.

( Читать дальше )

Каждый вечер, когда гуру садился, чтобы начать богослужение, одна кошка,
принадлежавшая ашраму, постоянно проникала в зал, отвлекая верующих.
Поэтому гуру распорядился, чтобы на время богослужения ее связывали.
Гуру умер, но на время вечернего богослужения кошку также продолжали
связывать, а когда умерла та кошка, в ашрам принесли другую, чтобы можно
было ее связывать на время вечернего богослужения.
Прошли века… Последователи того гуру сочинили ученые трактаты о
существенной роли кошки при правильном совершении богослужения.

Однажды утром Будда сидел среди своих учеников, когда к ним подошел человек.

— «Существует ли Бог?» спросил он.
— «Да, Бог существует», ответил Будда.

После завтрака появился другой человек.
— «Существует ли Бог?» спросил он.
— «Нет, Бог не существует», ответил Будда.

В конце дня третий человек задал Будде тот же вопрос, и ответ Будды был таким:
— «Ты должен сам решить для себя».

— «Учитель, это же абсурд», сказал один из учеников. «Как Ты можешь дать три различных ответа на один и тот же вопрос?»
— «Потому что они были разными людьми», ответил Просвещенный. «И каждый человек достигает Бога своим собственным способом: некоторые с уверенностью, некоторые с отрицанием, а некоторые с сомнением».

Что внутри, то и вокруг

– В чем суть? – спросил ученик.
– В высшей справедливости мира – ответил учитель.
– А разве он справедлив? Столько людей страдает… они бедны, больны, а кто–то получает все, не прилагая усилий….
– Просто каждый получает от жизни то, что хочет – улыбнулся мудрец – жизнь, судьба – очень гибкая субстанция и каждому дает то, что мы хотим на самом деле.
– Что вы говорите учитель? – подскочил ученик – как вы можете… вы утверждаете, что все эти люди, которые проходят через несчастья – они сами хотят неприятностей?
– Сядь, ты еще глуп. У этого мира нет иного выхода… Что внутри, то и снаружи… Если они видят мир полным несчастья – мудрец замолчал – у мира нет иного выбора… мир милостив ко всем – он удовлетворит запрос каждого, он станет для человека таким каким тот хочет его видеть.

( Читать дальше )