Ом Нама Шивая! →
108 форм Шивы
Форм Шивы довольно много и в теории и в традиции. И никто не может сказать – сколько их. Шайва Сиддханта выдвигает на первый план или 25 или 64 или 108 антропоморфных форм. 25 из них являются самыми главными. В древности – возможно из-за конкуренции – различные религиозные течения составляли списки имен – по 24 или 25 форм. Шайвы имеют 25 форм Шивы, вайшнавы – 25 олицетворений Вишну, буддисты – 25 Будд, джайны – 24 Тиртханкаров. В Санатана Дхарме число 25 имеет большое значение, т.к., это число – количество таттв в философии Санкхья и число согласных Санскритского алфавита [таблица 5х5]. В Шайва традиции пятерка это также 5 ликов Шивы-Пачананы, 5 элементов мироздания и т.д.
Следующим по увеличению от числа 25 является число 64, которое очень важно в шайвизме и шактийской агамической традиции – 64 Йогини, 64 Сиддха, 64 Бхайравы, Бхайрава Агамы, 64 Каула Тантры, 64 тантрических крий (ритуалов), 64 тамильских шиваитских святых (63 Найанара и Маниккавасагар). Таким образом, 64 формы Шивы также собранны в список и в него также включаются имена из списка 25-и форм. 64 – одно из священных чисел не только шиваизма и шактизма, но и вообще в Санатана Дхарме, потому что это 8х8. Восьмерка также является одним из священных чисел в шайва и шакта традиции (и не только в них), т.к., число 8 – это число существующих элементов мироздания, восемь сторон света. Также, восемь – это состояние Парашивы вне семи миров (Бху, Бхува, Сваха, Маха, Джана, Тапа, Сатйа) и семи чакр (Муладхара, Свадхистхана, Манипура, Анахата, Вищудха, Аджна, Сахасрара).
Следующим по увеличению идет число 108. Оно также существенно не только в традиции Вайдика, но и у шайв, шактов, вайшнавов, ганапатьев и т.д. Это 108 Муктика-упанишад, 108 (главных) Панчаратра вайшнава агам, 108 Дивйадеша (мест паломничества) вайшнавов, 108 бусин джапа-малы, 108 разделов эклиптики в ведической астрологии, 108 имен в аштоттара-шата-нама-вали и т.д. Формы из 64-ех-именого списка также входят в список 108-и форм Шивы. 108 – также является священным числом для практически всех направлений Санатана Дхармы, потому что оно представляет полную завершенность или полноту проявления Всевышнего (Вират Пуруша). Также, 108 это 100+8, где 100 – количество Рудр согласно Рудра-Адхйайа Йаджурведы, а 8 представляет Шиву.
Ниже представлен список форм Шивы состоящий из 25 форм (1-25), 64 формы (1-64) и 108 форм (все) в традиции Шайва Сиддханта. Антропоморфные формы Шивы Махешвара-мурти (Образы Великого Владыки) и не могут быть рассматриваемы как Аватары или Инкарнации. Махешвара-мурти вторичны по отношению к первичной форме – Линга-мурти, который именуется Садашива-мурти (Образ Вечного Шивы). Надо отметить, что все школы шиваизма делают акцент именно на Линга-мурти, а Махешвара-мурти считаются благими и благоприятными для человеческого ума – что бы иметь возможность коснуться всевышнего.
Источник.
|
Сделай мир лучше! Расскажи об этом ВСЕМ! |
Хотите скопировать статью на свой сайт (блог)? - Без проблем!
Не забудьте поставить _обратную ссылку_ на Vaikuntha.Ru !!!!
Список 108 Махешвара-мурти Шивы описывает различные формы Шивы в храмовой иконографии или в храмовых изображениях и основывается на различных Вайдика, Агамика и Пураника легендах. Таким образом данный список не может претендовать на исчерпывающую полноту.
108 Махешвара-мурти Шивы
1. Bhikshatana Murti
2. Nataraja Murti
3. Aja-Ekapada Murti
4. Yoga-Dakshinamurti
5. Lingodhava Murti
6. Kamadahana Murti (Kamari)
7. Tripurantaka Murti(Tripurari)
8. Mahakaleshvara Murti (Kalari/Kalantaka/Kalasamhara)
9. Jalandharavata Murti (Jalandhari)
10. Gajasurasamhara Murti (Gajantika)
11. Virabhadra Murti (Karala)
12. Kankala-Bhairava Murti
13. Kalyanasundara Murti
14. Vrishabharudha Murti
15. Chandrashekhara Murti
16. Uma-Maheshvara Murti
17. Shankaranarayana Murti (Keshavardha/Harihara)
18. Ardanarishvara Murti
19. Kirata Murti
20. Chandeshvaranugraha Murti
21. Chakradaneshvararupa Murti (Chakrapradasvarupa)
22. Somaskanda Murti
23. Gajamukhanugraha Murti
24. Nilakantha-Maheshvara Murti
25. Sukhasana Murti
26. Mukhalinga Murti (Panchamukhalingam)
27. Sadashiva Murti
28. Mahasadashiva Murti
29. Umesha Murti
30. Vrishabhantika Murti
31. Bhujangarlalita Murti
32. Bhujangatrasa Murti
33. Sandhyanritta Murti
34. Sadanritta Murti
35. Chanda-Tandava Murti
36. Gangadhara Murti
37. Gangavisarjana Murti
38. Jvarabhagna Murti
39. Shardhulahara Murti
40. Pashupata Murti
41. Vyakhyana-Dakshinamurti
42. Vina-Dakshinamurti
43. Vaguleshvara Murti
44. Apat-Uddharana Murti
45. Vatuka Bhairava Murti
46. Kshetrapala Murti
47. Aghorastra Murti
48. Dakshayajnahara Murti
49. Ashvarudha Murti
50. Ekapada-Trimurti Murti
51. Tripada-Trimurti Murti
52. Gaurivaraprada Murti
53. Gaurililasamanvita Murti
54. Vrishabhaharana Murti
55. Garudantika Murti
56. Brahmasirachedataka Murti
57. Kurmasamhara Murti (Kurmari)
58. Mastyasamhara Murti (Mastyari)
59. Varahasamhara Murti (Varahari)
60. Simhagna Murti (Sharabha/Sharabheshvara)
61. Raktabhikshapradana Murti
62. Guru-Murti (Gurushiva)
63. Prarthana-Murti
64. Shishyabhava Murti
65. Anandatandava Murti
66. Shantyatandava Murti
67. Samharatandava Murti
68. Kapalishvara Murti (Brahmakapaladhara)
69. Mahamritunjaya Murti
70. Tryaksharmritunjaya Murti
71. Shadaksharamrityunjaya Murti
72. Andhasurasamhara Murti
73. Juvarapaghna Murti
74. Simhasana Murti
75. Ilakeshvara Murti
76. Satyanatha Murti
77. Ishana Murti
78. Tatpurusha Murti
79. Aghora Murti
80. Vamadeva Murti
81. Ananteshvara Murti
82. Kumaranugraha Murti
83. Hayagrivanugraha Murti
84. Maha Rudra Murti
85. Nartana Rudra Murti
86. Shanta Rudra Murti
87. Yoga Rudra Murti
88. Krodha Rudra Murti
89. Vrinji Rudra Murti
90. Muhunta Rudra Murti
91. Dvibhuja Rudra Murti
92. Ashtabhuja Rudra Murti
93. Dashabhuja Rudra Murti
94. Trimukha Rudra
95. Panchamukhabhishana Rudra Murti
96. Jvalakeshashadbhuja Rudra Murti
97. Aghora Rudra Murti
98. Vishnudharmottara Rudra Murti
99. Bhima Rudra Murti
100. Svarnakarshana Rudra Murti
101. Bhishana Bhairava Murti
102. Kapala Bhairava Murti
103. Unmatta Bhairava Murti
104. Krodha Bhairava Murti
105. Asitanga Bhairava Murti
106. Ruru Bhairava Murti
107. Chanda Bhairava Murti
108. Samhara Bhairava Murti
Иконография Шиваизма признает довольно много различных форм Шивы. Линга-мурти традиционно считается первичным – изначальным – образом Шивы – Садашива-мурти. В этом облике Шива присутствует практически во всех храмах Шивы. Линга-мурти именуется «не иконной» («не образной») – потому что изображает Высшую Бесформенную форму – арупа-рупа. Кроме того, 25 мурти Шивы считаются одними из важнейших в Шайва Сиддханте, хотя и существуест список на 64 и 108 образов.
Махешвара-мурти подразделяются на 2 группы:
1. Первая группа делиться на Угра-мурти (яростные) и Ануграха-мурти (благие).
2. Вторая группа делиться на:
а. Бхога-мурти – всегда с Шакти;
б. Йога-мурти и Вира-мурти – Шакти не присутствует, но подразумевается.
Также большинства Бхога-мурти и Йога-мурти относятся к Ануграха-мурти.
25 Махешвара-мурти Шивы
Имя — Группа I — Группа II
Bhikshatana — Anugraha — Yoga
Nataraja — Anugraha — Yoga
Aja Ekapada — Anugraha — Yoga
Dakshinamurti — Anugraha — Yoga
Lingodhbhavamurti — Anugraha — Yoga
Kamadahanamurti (Kamari) — Ugra — Yoga
Tripurantaka (Tripurari) — Ugra — Vira
Mahakaleshvara (Kalari) — Ugra — Vira
Jalandharari — Ugra — Vira
Gajasamharamurti — Ugra — Vira
Virabhadra (Karala) — Ugra — Vira
Kankala-Bhairava — Ugra — Vira
Kalyanasundara — Anugraha — Bhoga
Vrishabharudha — Anugraha — Bhoga
Chandrashekhara — Anugraha — Bhoga
Uma-Maheshvara — Anugraha — Bhoga
Shankara-Narayana — Anugraha — Bhoga
Ardhanarishvara — Anugraha — Bhoga
Kiratamurti — Anugraha — Bhoga
Chandeshanugraha — Anugraha — Bhoga
Chakrapradasvarupa — Anugraha — Bhoga
Somaskanda — Anugraha — Bhoga
Gajamukhanugraha — Anugraha — Bhoga
Nilakantha-Maheshvara — Anugraha — Bhoga
Sukhasanamurti — Anugraha — Bhoga
Милостливые формы Шивы. «Ануграха» означает «милость».
В некоторых случаях Шива мог быть милостливым и дающим блага своим приверженцам. Это происходило тогда, когда они удовлетворяли и радовали Шиву. Скульптурные композиции, иллюстрирующие подобные акты благосклонности бога, известны как Ануграха-Мурти. Это сидящий Шива в аспекте благоволения.
К Ануграха-Мурти относятся:
Чандешануграха-Мурти
Вишувануграха-Мурти
Нандисауграха-Мурти
Вигхнешвануграха-Мурти
Киратарджуна-Мурти
Раванануграха-Мурти
Лингодбхава-Мурти
ЧАНДЕШАНУГРАХА-МУРТИ (CHANDESANUGRAHA-MURTI)
Данная форма связана с историей о приобретении благосклонности Шивы мальчиком-Брахманом по имени Вичарасарман (Vicharasarman).
Вичарасарман пас стадо коров, которое раньше пас очень жестокий мальчик-пастух. Вичарасарман нежно заботился о коровах, поэтому они начали давать молока больше, чем могло выдержать их вымя, и молоко проливалось из вымени. Мальчик стал собирать это молоко в сосуды и омывать им Лингу (Linga), сделанную из песчаника, предлагая таким образом поклонение Шиве. Слухи об этом дошли до отца Вичарасармана, Яджнадатты (Yajnadatta). Когда он повстречал своего сына, льющего молоко на песчаную насыпь, то в великом гневе пнул насыпь. Его сын, выйдя из глубокой медитации, проклял совершившего святотатство отца и отсёк ему ногу, ту, которая пнула священный объект поклонения.
Шива был очень доволен этим поступком и появился перед своим юным приверженцем с супругой Парвати, даровав ему милость. Он сделал Вичарасармана главой своих ганов (ganas) и управляющим домашним хозяйством Шивы, дав ему имя Чандеша (Chandesa).
Иконография.
Шива изображается или сидящим с супругой Умой и положившим руку на голову своего почитателя — мальчика Вичарасармана, или надевающим гирлянду цветов на шею мальчика, стоящего со сложенными руками.
Шива сидит с Парвати как в Ума-сахита-мурти (Uma-sahita-murti). Лицо Шивы повернуто влево. Правая рука Шивы в благодающей позе (варада-мудра), левая лежит на голове Чандеши, или в одной из правых рук Шива держит гирлянду цветов и левой рукой надевает её на шею Чандеши.
Чандеша стоит на лотосовом пьедестале напротив Шивы или сидит перед ним. Его руки в позиции поклонения (анджали-хаста).
ВИШНУВАНУГРАХА-МУРТИ (VISNUVANUGRAHA-MURTI), ИЛИ ЧАКРАДАНА-МУРТИ (CHAKRADANA-MURTI)
Шива-Пурана повествует о том, как Шива, получив удовлетворение от поклонения Вишну, даровал ему свое собственное Колесо, или Диск, для использования его в качестве оружия. Однажды, когда Вишну вел борьбу с Асурами, он понял, что не может победить их только своими силами. Тогда Вишну предложил поклонение Шиве и попросил у Шивы его Колесо. Вишну ежедневно предлагал Шиве тысячу цветов лотоса. Однажды он обнаружил, что не хватает одного цветка. Он немедленно вырвал один из своих глаз, который был лотосоподобный (Камала-найяна (Kamala-nayana)). Безмерно довольный этим поступком, Шива даровал Вишну свое Колесо.
Иконография.
Шива сидит со своей супругой, а Вишну стоит перед ним со сложенными руками и получает Чакру, которую он просил в помощь для борьбы с демонами.
НАНДИСАНУГРАХА-МУРТИ (NANDISANUGRAHA-MURTI)
Это история о том, как Нандикешвара (Nandikesvara), или Адхикаранди (Adhikarandi) добился милости от Шивы.
Согласно одной из версий, мудрец Шаланкайяна (Salankayana), у которого не было сына, находился в уединении практиковал суровый аскетизм. Вишну, довольный его религиозным рвением и набожностью, осчастливил его, даровав сына, обладающего великими добродетелями. Сын мудреца появился по правую сторону от Вишну и имел сходство с Шивой. Ему было дано имя Нандикешвара (Nandikesvara).
По другой версии мифа риши по имени Нанди заявил, что выполнит великую епитимью на горе Мандара (Mandara). Шива был очень доволен этим и появился перед Нанди. Последний попросил Шиву сделать его главой гана. Шива даровал ему милость, о которой просил Нанди.
Еще одна легенда рассказывает нам о слепом мудреце по имени Шилада (Silada), который начал практиковать суровый аскетизм с целью получить сына, который не был рожден смертными родителями. По совету бога Индры он начал предлагать поклонение Шиве. Последний был так доволен своим почитателем, что сам предложил быть рожденным как его сын. И чтобы Шилада не прерывал поклонения, молодой юноша, появившийся в комнате, был как две капли воды похож на Шиву, нес в руках трезубец, резак, жезл и молнию. Шива дал юноше имя Нанди. Нанди начал жить в ашраме (ashrama) (уединенном жилище, хижине отшельника) со своим отцом и добился больших успехов в изучении Вед. Теперь он выглядел подобно любому другому мальчику. Узнав, что он является смертным, мальчик Нанди начал предлагать с большим пылом поклонение Шиве. Весьма довольный, Шива появился перед ним и обнял Нанди, накинув ему на шею собственную гирлянду. Мальчик теперь стал выглядеть как точная копия Шивы, с тремя глазами, десятью руками и прочими атрибутами Шивы. Шива сделал Нанди бессмертным и назначил его главой гана. Позже Нанди женился на Суйясу (Suyasu), дочери Марутов (Maruts).
Иконография.
Во многих Шиваитских (Saiva) храмах Южной Индии Нанди появляется в виде точной копии Шивы. Он может быть идентифицирован как Нанди по позиции двух его передних рук, которые он держит в анджали-мудре (руки сложены напротив груди). В других двух руках он несет боевой топор и черную антилопу. Нанди сопровождается его супругой Суйясу.
Нандикешвара также часто представляется как человеческое существо с ликом бога.
ВИГХНЕШВАНУГРАХА-МУРТИ (VIGHNESVANUGRAHA-MURTI)
Вигхнешварой звался Ганапати (Ganapati), когда имел на плечах человеческую голову. Шива-Пурана рассказывает нам, что он был создан Парвати во время отсутствия ее супруга Шивы, чтобы охранять ее уединение. Когда Шива вернулся, он обнаружил, что путь в покои Парвати закрыт новым привратником, не позволявшим ему войти. Придя в ярость, Шива послал своих гана уничтожить причинившего ему беспокойство стража. Но войска Шивы вернулись с поражением. Тогда уничтожить Вигхнешвару попытались Вишну, после него Карттикейя (Karttikeya), но и эти попытки не увенчались успехом. В конечном итоге Вишну, используя свою майю (maya) (иллюзию), отвлек внимание Вигхнешвары, Шива же в это время отсек стражу голову.
Когда Парвати узнала об этом, она пришла в такую ярость, что создала для борьбы с богами множество могущественных богинь. В конце концов Нарада (Narada) в интересах богов посодействовал примирению, пообещав воскресить Вигхнешвару. Шива попросил богов отправиться на север и принести ему голову первого живого существа, которое им встретится. Они увидели слона и сразу отсекли ему голову. Шива установил ее на плечи Вигхнешвары, который теперь стал Гаджанана (Gajanana) — «слоноликий». Шива сдела его владыкой своих гана и дал ему имя Ганапати (Ganapati) (властелин гана). Он также пообещал своему сыну значительную роль среди богов. С этого времени Ганапати становится первым, к которому обращаются во всех случаях, в противном случае молитвы Яджамана (Yajamana) и жертвы не принесут плода.
Иконография.
Шива имеет три глаза. Четырехрукий. На голове его Джата-мукута. В двух руках он несет боевой топор и антилопу. Одна из правых рук в позиции защиты и лежит на голове Вигхнешвары, одна из левых рук в благодающей позиции. Левая нога Шивы свисает.
Парвати сидит слева от него, левая ее нога свисает. В правой руке она несет голубой лотос, левая рука в благодающей позиции.
Вигхнешвара стоит в почтительной позе. Имеет четыре руки — две руки в позиции анджали, в то время как другие две несут петлю и стрекало.
КИРАТАРДЖУНА-МУРТИ (KIRATARJUNA-MURTI)
Арджуна (Arjuna), третий принц из рода Пандавов (Pandava), пожелав получить могучее оружие Шивы пашупатастру (pasupatastra), отправился в Гималаи (Himalayas) чтобы предложить ему поклонение. Довольный аскетизмом Арджуны, Шива приблизился к нему в образе охотника — кирата (kirata).
Шива-Кирата
В этот момент асура (asura) принял форму вепря чтобы напасть на Арджуну. В тот момент, когда последний нацелил свою стрелу на вепря, охотник-Шива попросил его воздержаться от выстрела, так как он первый обнаружил присутствие вепря. Арджуна отказал ему в этом, и они одновременно выстрелили в кабана и убили его.
Арджуна
Разгневавшись, Арджуна вступил в бой с охотником, в котором внезапно признал самого Шиву. Он распростерся у ног Шивы и принес ему поклонение. Шива, вдвойне довольный своим почитателем и его мастерством лучника, подарил ему свой могучий пашупатастра — внушающее ужас боевое оружие.
Иконография.
Шива вручает Арджуне лук и стрелы. Шива как Кирата имеет три глаза, четыре руки, на голове его Джата-мукута. Он стоит прямо, неся лук, стрелу, боевой топор и антилопу. Слева от него стоит Парвати, справа — Арджуна. Он имеет четыре глаза, руки сложены в позиции анджали. На его голове — Джата-мукута.
1. Аситанга,
2. Руру,
3. Чанда,
4. Кродха,
5. Унматта,
6. Капалин,
7. Бхишана и
8. Самхара.
Первые семь форм идентифицируются с богами: Вишну, Брахма, Сурья, Рудра, Индра, Чандра и Яма соответственно. Восьмая форма Самхара Бхайрава является истинным Бхайравой. Все остальные божества являются всего лишь его частью и условно могут быть разделены на созидающих, поддерживающих и разрушающих.
В данном случае создателем является Руру (Брахма), хранителем является Аситанга (Вишну) и разрушителем Кродха (Рудра). Капалики завершают свои рассуждения: Таким образом, являясь причиной творения мироздания, а затем его растворения, он проявился как семь вышеперечисленных форм, а также как вечный Самхара-Бхайрава, который является параматманом.
Основые 8 форм Бхайравы:
1. ом аситАнга-бхаиравАйа намаХ -Темный Бхайрава
2. ом руру-бхаиравАйа намаХ -Дикий Бхайрава
3. ом чаНДа-бхаиравАйа намаХ -Свирепый Бхайрава
4. ом кродха-бхаиравАйа намаХ -Гневный Бхайрава
5. ом унматта-бхаиравАйа намаХ -Безумный Бхайрава
6. ом капАла-бхаиравАйа намаХ -Бхайрава с черепом
7. ом бхИШаНа-бхаиравАйа намаХ -Устрашающий Бхайрава
8. ом саМхАра — бхаиравАйа намаХ -Разрушающий Бхайрава
Очень интересно, спасибо большое.
С праздником Васанта-Наваратри.
Перевод с английского на русский Шантира Шани и Мадхудхари Деви.
Оригинал перевода статьи находится на Хари Катха:
http://forum.hari-katha.org/index.php?showtopic=7438
Я видел много преданных, которые играли словами из Вед не познав их. Что такое слово или звук? Кто источник и того и другого? Кто же на самом-то деле является знающим или познающим? Что такое ПОЛЕ и ГОРОД? Что такое ОДЕЖДА?
Нет ни знающего, ни познающего — есть только гуны, играющие в ПОЛЕ, как куклы, надевающие ОДЕЖДЫ. ГОРОД? А был ли ГОРОД? От кого городить то, что открыто от века?
славу Божию! Не тело, а авидья является одеждой,
спациально одетой, чтобы отгородиться от знания, ибо
только так можно познать непознанное.
Я говорю о том, что тот, кто заявляет об авторском праве — это проявление ахамкары и он сравнивает все с собственным телом и оттлакивается от него. Если Вы свободны от такой иллюзии — я очень рад. Приятно общаться с мыслящими людьми.
Хотя у каждого свой путь!
Кодекс самурая:
Плохо, когда преданность одному идеалу подменяется другим.
Когда человек шествует по пути самурая, он не должен искать других идеалов, тоже самое касается самого пути.
Если человек понимает это, он будет слушать проповеди о других путях, но при этом, с каждым днем постигать свой собственный.
Я так его и понимаю! Авидья — необходимое условие
игры — её одежды! Знающий — не знает, потому что не
может искать! А ссылаться на Махабхарату не стоит,
это откровения Арджуны, а не Ваши!
То, как Вам смотреть — Ваше дело и я Вас за это не осуждаю и не упрекаю.
Я, ведь тоже не пытаюсь что-то исправить
в том, что Вы написали! Я лишь пытаюсь доказать,
что путей восприятия реальности много!
А так, я болиже к дзену и считаю, что из всего
его наследия единственная ценность — это его состояние,
в котором он получил свои знания!
И я до сих пор спарашиваю себя:
«Кто я?»
И вопрос этот пока ещё звучит...!
УЧЕНИК: Как осознать Самость?
МАХАРШИ: Чья Самость? Найдите, чья.
У. Моя, но кто я?
М. Узнайте сами.
У. Я не знаю, как это сделать.
М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: «Я не знаю»? Кто есть «я» в вашем утверждении? Что неизвестно?
У. Говорит кто-то или что-то во мне.
М. Кто есть этот кто-то? В ком?
У. Возможно, некая сила.
М. Узнайте.
У. Почему я рожден?
М. Кто рожден? Ответ одинаков на все ваши вопросы.
У. В таком случае кто я?
М. (Улыбаясь). Вы пришли допрашивать меня? Вы должны сами сказать, кто вы.
У. Насколько я могу судить, мне не уловить это «я». Оно даже не полностью различимо.
М. Кто говорит, что «я» не различимо? Имеются ли в вас два «я», одно из которых не различимо другим?
У. Могу ли я вместо запрашивания «Кто я?» спросить себя: «Кто Вы?». Тогда мой ум сможет сконцентрироваться на Вас, кого я считаю Богом в форме Гуру. Возможно, я, таким образом, буду ближе к цели моего поиска?
М. Форма исследования может быть любой, но в конечном счете вы должны прийти к единому Я — Самости.
Все эти различия, делаемые между «я» и «вы», Учителем и учеником и т. п., являются лишь знаком неведения. Существует только единственное Высочайшее Я. Думать по-другому значит заблуждаться.
Очень поучительным в этом контексте является предание, содержащееся в Пуранах9, о Мудреце Рибху и его ученике Нидагхе.
Рибху учил своего ученика Высочайшей Истине Единого Брахмана-без-второго, но Нидагха, несмотря на свою эрудицию и рациональное понимание, не достиг достаточной убежденности, чтобы принять и следовать Пути джняны. Он поселился в своем родном городке и посвятил жизнь соблюдению религиозных обрядов и ритуалов.
Но Мудрец любил своего ученика так же глубоко, как тот своего Учителя. Несмотря на возраст, Рибху сам собрался пойти к ученику, чтобы посмотреть, насколько далеко последний ушел от ритуализма. При этом Мудрец переоделся, чтобы наблюдать действия Нидагхи, не будучи узнанным.
Однажды переодетый деревенским жителем Рибху в конце концов нашел Нидагху, когда тот внимательно наблюдал за царской процессией. Он спросил о причине суматохи и узнал, что в процессии присутствует сам царь.
«О! Сам царь! Он участвует в процессии! Но где он?» — спросил мудрец, одетый крестьянином.
«Тут, на этом слоне», — отвечал Нидагха.
«Вы говорите, что царь на этом слоне. Да, я вижу двоих, — сказал крестьянин. — Но который из них царь и который слон?»
«Что! — воскликнул Нидагха. — Ты видишь двоих, но не знаешь, что человек сверху — это царь, а животное снизу — слон? О чем с тобой говорить?»
«Умоляю, не будьте столь раздражительны с таким невеждой, как я, — попросил селянин. — Но вы сказали „сверху“ и „снизу“. Что означают эти слова?»
Нидагха этого больше не мог вынести. «Ты видишь царя и слона, первый вверху, второй — внизу. Однако ты хочешь знать, что означает „вверху“ и „внизу“? — взорвался Нидагха. — Если вещи, которые ты видишь, и слова, которые слышишь, так мало говорят тебе, то только действие может научить тебя. Наклонись вперед, и ты все очень хорошо узнаешь».
Крестьянин сделал так, как его просили. Нидагха уселся ему на плечи и сказал: «Сейчас ты поймешь. Я нахожусь сверху, как царь, а ты — снизу, как слон. Теперь ясно?»
«Нет, однако, неясно, — спокойно ответил деревенщина. — Вы говорите, что находитесь сверху, подобно царю, а я внизу, подобно слону. „Царь“, „слон“, „верх“ и „низ“ — до сих пор все понятно. Но умоляю сказать, что вы имеете в виду под „я“ и „ты“?»
Когда Нидагха был поставлен лицом к лицу со сложнейшей проблемой определения «ты» отдельно от «я», то он озарился свыше, сразу спрыгнул на землю и упал к ногам Учителя, говоря: «Кто еще, кроме моего почтенного Учителя Рибху, мог так повернуть мой ум от этих поверхностных представлений физического существования к подлинному Бытию Самости, Истинного Я! О милостивый Учитель, я прошу Вашего благословения».
Поэтому если ваша цель — превзойти здесь и сейчас эти поверхностные представления физического существования посредством Атма-вичары, то зачем различать «ты» и «я», которые относятся только к телу? Когда вы повернете ум вовнутрь, ища Источник мысли, где будет «ты» и где «я»?
Вы должны искать и быть Самостью, которая объемлет всё.
У. Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пустую формулу? О, должен ли я ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно определенную мантру?
М. Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель Само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его Источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я».
Само-исследование менее всего является пустой формулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом сознании Самости.
Само-исследование — это единственное безошибочное средство, единственное прямое средство для осознания ничем не обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.
Иногда мне кажется, что я — это всё! И нет разделения!
И сам с собою играю я в игру.
состоящую в незнании.
несколько ошибок: слово «ближе», под
словом его я имел в виду Будду, просто
трудно писать коммент вслепую, почему-то
у меня он в окне не полностью пропечатывается!
В таких случаях духовные провидцы рекомендуют практику Бхакти-йоги и карма-йоги.
Откуда эта статья взялась на Хари Катха? Перевод был размещен Шантира Шани, источник откуда был взят материал были указаны, как на форуме, та и на сайте Шантира Шани.
В данном случае авторство перевода нарушены не были, как и копирайт.
Вы же, размещаете перевод без ссылки на переводчика, а иногда и просто используете чужой труд.
Это не чистоплотно не только с точки зрения обычных человеческих отношений, но и нарушает такое понятие, как авторское право перевода…что это такое не трудно узнать.
Если Вы хотите сказать, что в этом мире можно нарушать законы общества, то Вы ошибаетесь.
Если хотите следовать тому, что все принадлежит Шиве, то начните с себя… Вы оплачиваете коммунальные услуги и в магазине рассчитываетесь? Или тоже говорите, что все принадлежит Источнику? Почему не одеть себя в небесные одежды, если в них нет надобности.
Извините за резкость, но уважайте чужой труд, силы и время.
P.S. когда будете копировать текст у Источника указывайте все же имя этого источника, даже если это человек.
1. Те, что интересуются сухой философией,
2. Те, кто интересуются заработком за счет религии
3. Те, кто попал в беду
4. Те, кого интересует Господь
Кришна далее говорит:
Что именно 4 тип Ему очень важен! БГ 7:3 3 «Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня».
Я не Рузов и не Торсунов, чтобы торговать религией. Я тот, кто посвятил себя Господу и распространяю купленное у бизнесменов-проповедников бесплатно!
ГаураКишора даса Бабаджи как-то сказал:
— У меня ничего нет. У меня нет ни расагул, ни сандеша, ни лучи, ни пури, ни денег, ни сладкого риса, ни сладких речей. Чем я могу осчастливить тебя? Тех духовных учителей, которые могут накормить своих учеников огромным количеством сладостей, превозносят до небес, считая их достигшими высшей ступени совершенства. В наши дни этого уже достаточно, чтобы стать духовным учителем. В нынешнее время ученые люди толкуют слово анукула «благоприятный» как «получающий богатство или красивую жену или слушающий сладкую речь».
— Я вижу, что благоприятно для тебя. Ты должен есть рис, вымоченный в воде, и сидеть на подстилке из травы. Ты должен есть пищу, которую не будет есть даже собака. Ты должен носить одежду, которую даже вор не станет красть. Ты должен общаться только с преданными и постоянно повторять Святое Имя Господа. Тот, кто подражает необычайно отрешенному человеку, напоминает обезьяну. Обезьяны тихо и мирно сидят в одном месте, но при первой же возможности они крадут что-нибудь. До тех пор пока человек будет вести себя, как обезьяна, его преданное служение никогда не станет устойчивым.
— Многие люди, услышав от других, что я — Вайшнав, приходят сюда, чтобы получить пыль с моих стоп. Я говорю им: «Я не Вайшнав. Если же вы пойдете туда, где Вайшнавы вытягивают свои вычурно украшенные ноги, чтобы люди могли прикоснуться к ним, там вы добудете огромное количество пыли».
Пожалуйста, запомни, только те садху, которые говорят резкие слова, чтобы прогнать ведьму-майю (иллюзорную энергию), являются истинными преданными Кришны и доброжелателями живых существ.
________________________________________________
Притча Шри Рама Махариши:
— Очень поучительным в этом контексте является предание, содержащееся в Пуранах, о Мудреце Рибху и его ученике Нидагхе.
Рибху учил своего ученика Высочайшей Истине Единого Брахмана-без-второго, но Нидагха, несмотря на свою эрудицию и рациональное понимание, не достиг достаточной убежденности, чтобы принять и следовать Пути джняны. Он поселился в своем родном городке и посвятил жизнь соблюдению религиозных обрядов и ритуалов.
Но Мудрец любил своего ученика так же глубоко, как тот своего Учителя. Несмотря на возраст, Рибху сам собрался пойти к ученику, чтобы посмотреть, насколько далеко последний ушел от ритуализма. При этом Мудрец переоделся, чтобы наблюдать действия Нидагхи, не будучи узнанным.
Однажды переодетый деревенским жителем Рибху в конце концов нашел Нидагху, когда тот внимательно наблюдал за царской процессией. Он спросил о причине суматохи и узнал, что в процессии присутствует сам царь.
«О! Сам царь! Он участвует в процессии! Но где он?» — спросил мудрец, одетый крестьянином.
«Тут, на этом слоне», — отвечал Нидагха.
«Вы говорите, что царь на этом слоне. Да, я вижу двоих, — сказал крестьянин. — Но который из них царь и который слон?»
«Что! — воскликнул Нидагха. — Ты видишь двоих, но не знаешь, что человек сверху — это царь, а животное снизу — слон? О чем с тобой говорить?»
«Умоляю, не будьте столь раздражительны с таким невеждой, как я, — попросил селянин. — Но вы сказали „сверху“ и „снизу“. Что означают эти слова?»
Нидагха этого больше не мог вынести. «Ты видишь царя и слона, первый вверху, второй — внизу. Однако ты хочешь знать, что означает „вверху“ и „внизу“? — взорвался Нидагха. — Если вещи, которые ты видишь, и слова, которые слышишь, так мало говорят тебе, то только действие может научить тебя. Наклонись вперед, и ты все очень хорошо узнаешь».
Крестьянин сделал так, как его просили. Нидагха уселся ему на плечи и сказал: «Сейчас ты поймешь. Я нахожусь сверху, как царь, а ты — снизу, как слон. Теперь ясно?»
«Нет, однако, неясно, — спокойно ответил деревенщина. — Вы говорите, что находитесь сверху, подобно царю, а я внизу, подобно слону. „Царь“, „слон“, „верх“ и „низ“ — до сих пор все понятно. Но умоляю сказать, что вы имеете в виду под „я“ и „ты“?»
Когда Нидагха был поставлен лицом к лицу со сложнейшей проблемой определения «ты» отдельно от «я», то он озарился свыше, сразу спрыгнул на землю и упал к ногам Учителя, говоря: «Кто еще, кроме моего почтенного Учителя Рибху, мог так повернуть мой ум от этих поверхностных представлений физического существования к подлинному Бытию Самости, Истинного Я! О милостивый Учитель, я прошу Вашего благословения».
Поэтому если ваша цель — превзойти здесь и сейчас эти поверхностные представления физического существования посредством Атма-вичары, то зачем различать «ты» и «я», которые относятся только к телу? Когда вы повернете ум вовнутрь, ища Источник мысли, где будет «ты» и где «я»?
Вы должны искать и быть Самостью, которая объемлет всё.
Изучите Гражданский Кодекс…
В последующем при использовании информации указываете их источник т.е. откуда их скопировали. Убедительно прошу это делать.
Вот притча на эту тему:
Был у хозяина работник. Жил он в одном доме с хозяином и по многу раз в день видался с хозяином. Работник все меньше и меньше работал и под конец так обленился, что ничего не делал. Хозяин видел это, но ничего не говорил и только отворачивался от работника, когда встречался с ним.
Работник видел, что хозяин недоволен им, и вздумал, не работая, подладиться к хозяину. Пошел работник к хозяйским знакомым и друзьям и просил их сделать так, чтобы хозяин не сердился на него. Хозяин узнал про это, призвал работника и сказал: «Зачем ты просишь людей заступиться за тебя? Ведь ты сам всегда со мною, можешь сам мне сказать, что тебе нужно». И работник не знал, что сказать, и ушел. И придумал работник другое: собрал он хозяйских яиц, поймал хозяйскую курицу и принес все это, как гостинец, хозяину, чтобы хозяин не сердился на него. Тогда хозяин сказал: «То ты просишь моих друзей хлопотать за тебя, тогда как ты можешь прямо со мной говорить. А теперь вот вздумал меня задобрить гостинцами. Ведь все, что у тебя есть, все мое. Если бы ты и свое принес мне, то мне не нужны твои гостинцы». Тогда работник выдумал еще третье: он сложил стихи во славу хозяина и стал ходить под окнами хозяина и громко кричать и петь стихи, называя хозяина великим, вездесущим, всемогущим, отцом, милостивцем, благодетелем. Тогда хозяин опять призвал работника и сказал: «То ты через людей хотел угодить мне, то ты моим же добром дарил меня, теперь вздумал еще чуднее: вздумал кричать и петь обо мне, что я всемогущий, милостивый и все другое. Кричишь и поешь про меня, что я такой и эдакий, а не знаешь и не хочешь знать меня. Мне же не нужно ни заступничества за тебя других людей, ни подарки твои, ни похвалы твои о том, кого ты не можешь знать, — мне нужна от тебя только твоя работа».
То же, что этот работник, делают люди, которые молятся святым угодникам, прося их заступиться за них перед Богом, и то же делают, когда хотят задобрить Бога лампадами и всякими жертвами, постройками храмов и восхвалениями Его.
Учение Христа в том, что между Богом и людьми не может быть посредников и что нужны для жизни не дары Богу, а наши добрые дела.
В этом весь закон Бога.
(Притча Л.Н.Толстого о Вере)
Воровство они и есть воровство, так что не надо бла-бла-бла…
Уважаемый, если Вам не нравится, что Вас попросили проставить ссылку на переводчика, то лучше не копируйте то, что Вам не принадлежит… Попробуйте сами переводить и писать…
А copy and paste всяческих поучений, я могу и сам сделать.
Не утруждайте себя.
Но, прошу, при использовании материалов давайте ссылку, это правило хорошего тона не только на пространстве Интернета. Это тяжело сделать?
Впрочем, вижу что разговор бесполезен.
Смотри, как интересно получается! Шива в образе ShivAnuraq
набросился на тебя за то, что не указал источник текста, а Шива в моём образе andru47au33 набросился на
тебя за то, что цитируешь чужие откровения, а не свои!
Я думаю (хотя и не уверен, кто такой этот я), что именно Шива
хочет тебе этим сказать нечто важное!
реальности, причём реальности живой, нельзя о ней
шпарить цитатами, реальность может обидиться!!!
Почеиу сначала ты не обратился непосредственно к ней самой! Ведь Шива живёт и меняется, каково Ему выслушивать о себе мнения тысячелетней давности!
Никто обижаться не будет. В том состоянии нет обиды.
«Высочайшая Истина провозглашена посредством Красноречия Тишины!»
ОМ!
вряд ли Шива будет обижаться!
А вот в Постоянство и Покой, извините, — не верю!
Вечность вечно живая и текучая! Даже прошлое течёт, не говоря уж о будущем!
Вот к примеру, я зашел в Хари Катху, там люди пишут то, что считают нужным. Я часто цитирую гуру или других саддху или из народной мудрости. Я не уверен, что люди, в том числе и Вы выдаете точную информацию насчет источника.
Простите пожалуйста если я не прав.
______________________________________________
В свое время я сделал изобретение, в году 94-96 когда появились первые компьютеры, я подумал, что было бы не плохо, если бы все книги можно было бы перевести в электронный вид. Тогда информация была бы более доступна широким массам, люди смогли бы заходить в библиотеки и на компьютерах получать необходимую информацию по всей базе данных.
Через несколько лет я узнал, что в Донецке уже есть такая библиотека. Я изобрел это, точнее додумался, это была моя идея, но оказалось, что эта же идея точь в точь была и у других людей и они имея определенные возможности реализовали этот проект. Можно сказать что я не являюсь автором этого проекта?
Да простит нас Господь. Иегова Ире!
Мы обсуждаем не изобретения, которые возникли в один момент, а статьи и переводы.
Если бы Вы перевели что-то, то сделали бы это, наверняка, не с теми же ошибками в стиле и грамматике, что и другой переводчик.
Не правда ли?
Одно дело, когда несколько человек переводят один текст, в этом случае текст переводов будет отличаться. А когда просто копируется текст и используется, то принято давать ссылку на перевод и упомянуть переводчика.
Если не уверены в источнике информации, то лучший вариант — сделать перевод или написать статью самому. А когда использует чужой труд, но это просто естественно, проявить хороший тон и уважение к труду другого человека и дать ссылку на источник, где Вами была взята статья или перевод.
Однако, при посещении сайтов или форумов трудно не заметить значок копирайта ©, а это значит, что для использования информации надо или согласие владельцев сайта или форума, или указать откуда информация, дабы соблюсти этот самый копирайт.
Уважение к труду переводчиков и авторов существует в цивилизованном мире уже давно, это у нас данное явление является новым культурным и правовым открытием.
Надеюсь, что данный вопрос мы решили и при использовании материалов взятых с другого форума или сайта будут даваться с линком откуда они были взяты.
Если это касается онлайновых библиотек, то всегда есть возможность добавить автора или откорректировать источник, когда таковой станет известным.
А когда берется информация, и видно сразу же, кто автор, переводчик или название сайта, то для этого и существует линки с указанием откуда взято.
Все достаточно просто.
P.S. кстати, практически все электронные библиотеки, если размещают книги или информацию без указания копирайта, при первой же просьбе авторов или переводчиков, или добавляют копирайт и указывают авторов, или попросту удаляют, если авторы против размещения информации в Интернете на этом ресурсе.
Адрес скинул в личку.
P.S. вспомнился разговор на одном англоязычном форуме, суть которого сводилась к тому, что указание имени или ссылки, это своего рода благодарность за труд.
Тот же пример с Ганапати Атхарваширша, единственный перевод на русском языке — это перевод С.В. Лобанова, поэтому, если мы укажем его имя как переводчика, это будет наша благодарность и как один из видов справедливости и уважения его труда.
Я давно занимаюсь БГ у меня есть различные переводы различных авторов, — Шрилы Прабхупады, Шридхар Махараджа, Вишванатха, Бхакти Ракшака, Каменской, Рамеш Балсекара, Семенцова, Смирнова в классическом и литературном переводе, Хейракхан Бабаджи, Шанкарачарйи, Абхинавагупты с переводом Ерченкова, но этот остается до сих пор неизвестным.
Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии. Авторизуйтесь, пожалуйста, или зарегистрируйтесь, если не зарегистрированы.