Рыбака Минапу, жившего в Северной Индии, учил Махадева. Минапа рыбачил в океане Ита в Камарупе и продавал улов на базаре. Однажды огромная рыба попала на крючок и утащила его в воду. Развернувшись, она проглотила рыбака, но он не умер-такая у него была карма. В это время богиня Ума спрашивала Махадеву о Дхарме«.Моя Дхарма — секретное учение, его нельзя открывать не своим, — ответил Махадева. — Давай закроемся на дне океана, чтобы никто не слышал, о чем мы говорим». И вот, рыба, проглотившая Минапу, случайно проплывала под домом на дне океана. К тому времени богиня Ума уже уснула от объяснений Махадевы, и когда он спросил ее: «Понимаешь?», Минапа ответил изнутри рыбы: «Понимаю». Так ему удалось услышать Дхарму. Когда все было рассказано, богиня, проснувшись, попросила продолжать наставления«.Я уже все рассказал», — удивился Махадева«.Но я — то слышала только первую половину, потом уснула».«А кто же говорил 'Понятно'?»« Это не я, я спала». Махадева посмотрел вокруг и увидел, что рыбак внутри рыбы слышал Учение. Так как он уже стал как бы учеником Махадевы, тот решил дать ему посвящение. Получив наставления, Минапа медитировал в желудке рыбы двенадцать лет. Потом рыбу выловили. Она была такая тяжелая, что рыбаки решили, что внутри нес драгоценности. Когда ее вскрыли, оттуда вышел Минапа и рассказал свою историю. Все пришли в восхищение, когда прикинули, сколько времени и в каких условиях он работал с умом. Став известным йогином, Минапа летал, не останавливаясь, по всей стране и, казалось, даже не касался земли. Однажды, когда он танцевал на камне, его ноги прошли сквозь гранит, как сквозь жидкую грязь. Он пел при этом: Теперь, свободный от прошлой кармы, я полон радости, это радость Дхармы. Это и есть путь наилучших способностей;о, драгоценное чудо, мой ум! Так он пел в течении пятисот лет к радости всех живых существ. Он сохранил имя Минапа, другое имя было Ваджрапада, а третье-Ачинта, «не заключенный в мысли». Он овладел сначала магическими способностями, но, не останавливаясь, двигался путем Дхармы. Минапа в своем теле ушел в ясный свет.

Жил в Магхагуре человек низкой касты по имени Канкарипа. Он счастливо женился на женщине из своего круга. Наслаждаясь семейной жизнью, Канкарипа думал только о повседневных нуждах и ни на минуту не обращал ум в сторону освобождения. Его жена умерла. Канкарипа отнес тело на кладбище, но не мог оставить его там. Сидя рядом, он плакал. Йогин, наделенный даром глубокого понимания, подошел к нему и спросил, кто он, и что он делает на кладбище. «Неужели ты не видишь? — услышал он в ответ. — Я -как слепой, у которого вырвали глаза. Все пропало. Мне так плохо без жены, хуже всех, всех на свете». Йогин сказал: « Конец рождения — смерть. Конец соединения — расставание. Все, что соединилось — разъединяется потом. Каждый в сансаре страдает, поэтому не плачь над миром, причинившим тебе боль. Что ты сделаешь, охраняя тело? Оно уже — глина, грязь, земля, оно не с тобой. Ты можешь остановить страдание, но только придя к Дхарме».« Неужели что-то может избавить от всего этого — от мира, рождения, смерти? „ — спросил Канкарипа. Йогин ответил: У меня есть способы, которые дал мне учитель. Они ведут к освобождению. Тогда я прошу передать их мне. Йогин провел медитацию посвящения и дал наставления о сущности ухода от Я. Канкарипа спросил: Что мне делать дальше? Ясно представь себе жену, как помнишь ее, — ответил йогин. — Потом медитируй на эту форму, видя ее уже как лишенную Я, как истинную природу, пустоту и радость. И йогин оставил его медитировать. После шести лет практики Канкарипа полностью превратил то, что он знал о своей жене, в переживание пустоты и блаженства. Он очистил все затемнявшее его истинную природу и достиг огромного счастья. Он чувствовал, что очнулся от тяжелого сна, и позже, размыв все заблуждения, обрел сиддхи. Канкарипа стал знаменитым йогином и, преподав Дхарму многим своим соотечественникам, ушел в ясный свет.

Сараха, сын дакини, родился в семье брахмана в городе Роли, в Раджни, на востоке Индии. Получив классическое образование, он обратился к учению Будды, и, прослушав многих учителей, пришел к Тантре. Днем он практиковал Индуизм, по ночам занимался Буддизмом. Еще он пил. Когда брахманы узнали об этом, они отправились к царю Ратнапале и сказали ему: «Ты царь здесь. Разве пристало тебе поощрять религию со столь дурной репутацией, как Буддизм?

( Читать дальше )

На горе Викрама в горах Манда жил охотник по имени Шаварипа, причинявший много вреда живым существам тем, что убивал животных и ел их мясо. Таким способом он поддерживал свое существование. Авалокитешвара обратил внимание на охотника и исполнился сострадания. Приняв схожий облик, он пришел к Шаварипе. «Кто ты?» — спросил охотник. «Я — шавари, как и ты», — ответил Авалокитешвара. «Откуда ты?» « Издалека», — был ответ. «Но у тебя только одна стрела. Сколько оленей ты собираешься убить одной стрелой?» « Я могу убить триста». «Ну, покажи, как ты охотишься!» — воскликнул Шаварипа.

( Читать дальше )

В стране Магадха жил человек царского рода, достигший сиддхи Хеваджры. Посвящение ему дал учитель Вирупа, и, получив наставления, он теперь осуществлял их на практике. Он относился к своим подданным, как отец к единственному сыну, но никто не догадывался, что он вошел в ворота Дхармы. Он был доброжелателен до глубины души, и люди говорили: « Этот правитель действительно очень праведный человек». Однажды царь сказал министрам: « В нашей стране люди мучаются. Воры и грабители разрушают собственность, доходы низки и растет число бедных и нуждающихся. Чтобы спастись от нищеты и страха, повесим на суку большой колокол! Пусть каждый, ставший свидетелем преступления или несчастья, подойдет и ударит в него».

Вирупа

Вирупа родился на востоке, в Трипуре, в столице царства Девапалы. В Южной Индии существовал вихара (буддийский центр) Сомапури, «город Луны»: круг Дхармы в несколько тысяч человек, настоящий океан Просветления. Там Вирупа попросил посвящение. За двенадцать лет он дважды повторил мантру Ваджраварахи миллион раз, но ни сном ни духом не увидел ни следа сиддхи. Придя в отчаяние, он разорвал свои четки и выбросил их в отхожее место. Вечером, без четок, он оказался на обязательной молитве. Неожиданно появилась дакиня. Она вернула ему четки со словами ободрения: « Дорогой ученик, не теряй надежды на мое благословение. Делай практику, которая исключает все знаки и концепции».

В Южной Индии был некогда царь, восседавший на троне льва, — оплот могущества и процветания. Однажды, увидев странствующего йога, он сказал: « Ты должен очень страдать, скитаясь по всей стране в таком состоянии». «Я не страдаю, страдает человек на вашем месте», — ответил йог. «Почему же?» — « Вы боитесь потерять царство и тревожитесь, оправдаются ли ваши надежды. От этого вы страдаете. Мне же, если придется оказаться в огне, я не сгорю. Я не умру и от яда. Благодаря учению мудрых я заранее избавлен от мук старости и смерти». Царь поверил ему и сказал: «Мне нельзя уйти странствовать, но я могу заниматься медитацией здесь, во дворце. Дайте мне наставления». Йог дал ему посвящение Хеваджры и обучил медитации Неподвижной точки (тиб. dran pa cig pa'i ting nge'dzin). Царь стал медитировать во время церемоний на троне льва, в окружении семьи и министров, не обращая внимания на шум и музыку. Он занимался медитацией даже ночью, хотя за свою привязанность к чувственным удовольствиям и был прозван любителем игр — «Лилапа». Продолжая следовать наставлениям, он полностью сосредотачивался на перстне, который носил на правой руке. Потом он осуществлял визуализацию Хеваджры. Он соединил стадию развития и стадию завершения, и совершенное всеведение возникло само собой. Он достиг сиддхи Махамудры и многих удивительных способностей. Итак, если вы соберете вместе эти три условия: наставления учителя, ваши собственные усилия и необходимую прошлую карму, вы можете освободиться, даже не отказываясь от того, что дает вам мир. Царь Лилапа оказал помощь бесчисленному количеству живых существ прежде, чем сам ушел в ясный свет.

Учителя Луйипу назвали так потому, что он ел рыбьи внутренности. Вот рассказ о нем. Жил однажды царь, богатый, как Кубера, бог процветания. Кроме дворца, украшенного алмазами, жемчужинами и всем, что можно пожелать, у него было три сына. Когда он умер, призвали астролога решить, кто из них унаследует его сокровища. Астролог заглянул в таблицы и объявил, что если на престол взойдет средний сын, воцарится процветание и довольство. Братья короновали принца против его воли, — сам он пытался всеми силами избежать участи правителя. Его пришлось заковать в золотые цепи. Не думая покориться, принц подкупил стражу и с одним из слуг бежал в Раманешвару, где правил тогда царь Рамала. Там он выбросил шелковое одеяние и все, что могло его выдать, оделся в рубище и стал вести жизнь городского нищего. Но внешность принца была так привлекательна, что каждый давал ему что-нибудь, и он мог совершенно не беспокоиться о пище. Позже принц перебрался в Бодхгайя, где дакини заботились о нем и учили его, а еще позже оказался в Салипутре, резиденции царя этой страны. Все это время он питался подаянием и ночевал на могилах. Однажды по пути на рынок он зашел в харчевню. Хозяйкой там была дакиня из числа живущих среди людей. Взглянув на принца, она подумала: « Он уже полностью очистил четыре чакры, но у него есть проблема: он не перестал задумываться о своем статусе среди людей». Она положила в миску гнилые объедки и подала ему, а когда он их выбросил, рассердившись, сказала: « Если ты до сих пор различаешь хорошую и плохую пищу, как Дхарма придет к тебе?»Принц понял, что отличая одно от другого он отдаляется от Просветления. Он стал вылавливать в Ганге выброшенные рыбьи внутренности и питался этим в течении двенадцати лет, занимаясь практикой. Когда однажды торговка рыбой увидела его за едой, она назвала его Луйипа, «старые рыбьи потроха». Под этим именем он достиг Просветления и прославился. Конец этой истории вы узнаете из рассказа про Тенгипу и сутенера Дарику.

Рамануджа (1017-1137) родился в семье брахманов в южной Индии, служил главным жрецом в вишнуистском храме Шри Ранга у слияния рек Кавери и Колирана в округе Танжор. Рамануджа создал трансовый метод духовной самореализации, который подучил название «вишишт-адвайта», что значит — концепция качественного единства. Смысл метода Рамануджи, переработавшего Веды по-своему, заключается в установлении любовной связи (бхакти) между душой (дживой) отдельного человека и Богом Вишну за счет вхождения верующего в специальные измененные состояния сознания по специальной психотехнике. Причем эта психотехника предполагает на заключительном этапе выход лживы из физического тела и достижение вечной обители неизмененного Абсолюта — Парабрахмана. Рамануджа говорил, что Шанкара отклонился от ведического пути — сиддханты — и утверждал качественное единство дживы и Абсолюта. Рамануджа считал, что Космос является материальным телом Бога Вишну, а после освобождения личность (душа) человека вечно существует в космическом духовном теле. Рамануджа учил, что душа человека приобретает опыт, поселяясь в физическое тело, форма которого зависит от кармы. Таким образом, тело определяет только вид кармического опыта дживы (души), в цепи перерождений до момента освобождения. Рамануджа считал Космос живым, одухотворенным, и задача человека — освободиться за счет транса и «выйти» в Космос. Современным исследователям Рамануджа интересен как философ, религиозный реформатор, толкователь Вед и великий йог, то есть специалист в области транса и резервных возможностей человеческой психики, — автор метода «вишиштадвайта».

Мадхва
Мадхва (1239-1319) — великий религиозный реформатор и йог-вишнуит. Он создал метод трансового постижения Реальности, который получил название «муддхва-двайта» (чистый дуализм). Учение Мадхвы говорит о трех сущностях: Боге, душе и материальном мире. Мадхва считал, что Бог качественно отличается от дживы и материи, что он трансцендентен по отношению к материальному миру, созданному его низшей энергией (апара пракрити). Дживы, по Мадхве, отличны от материи и являются высшей духовной энергией Бога Кришны. Суть метода Мадхвы заключается в том, что человек может входить в экстатический транс с помощью постоянной мысли о Боге Кришне. Под действием бхакти (любви) изменяется карма человека, а затем и уничтожается. Это значит, что человек возвращается к своему естественному состоянию слуги Бхагавана Кришны в вечном духовном мире. Таким образом, метод Мадхвы — это трансовый метод состояния постоянной любви. В момент смерти физического тела, человек должен сконцентрировать йогическим способом дхараны свое внимание на ощущении любви к Богу, при этом недопустима никакая мысль, тогда, согласно Мадхве, автоматически наступает освобождение душ« и она попадает к Богу. Считается, что в такой искренней безмысленной любви к Богу пребывать очень трудно, обязательно срабатывает какая-нибудь мысль, что отбрасывает человека назад в кармическую цепь перерождений, поэтому нужны годы тренировок, чтобы освоить эту психотехнику. Последователи Мадхвы в наше время создали международное религиозное движение — „Сознание Кришны“, само название объясняет суть этого вида духовной самореализации, основанного на трансовой любви к Кришне. Именно это трансовое направление развил в XIV веке великий мистик Чайтанья. Но, к сожалению, метод Мадхвы — чисто религиозный, что в современной науке неприемлемо.